This is about having a certain sensibility with respect to the human being in front of you, what possibilities he or she has, what degree of freedom he or she is allowed. This kind of human issue is the core of the debate. Those questions; people imagining their own bodies immersed in an experience such as that of intersexuality generates beautiful things that inspire an aperture, a rupture; that permit envisaging oneself in other places, and ultimately allow us to breathe.
Joshua Pimiento Montoya
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An Interview with Joshua Pimiento Montoya
March 19, 2010
Bogotá, Colombia
Joshua Pimiento Montoya: My name is Joshua Pimiento Montoya, I am an anthropologist from the National University of Colombia and I am currently taking a Master’s course in Public Health. When I left school in 1997, I started doing some research on transsexuality and intersexuality, especially from the medical point of view. I came across old documents, dating from the mid-twentieth century, and I began to read writings by the original authors on issues of gender, sex and identity. Following this process I ended up participating as an independent activist in Bogotá’s LGBT’s Working Table: I enrolled in the Public Health Master’s Course because in spite of the fact that the Human and Social Sciences had interesting things, they involved very little dialogue with Medicine. There was a sort of antagonism, and in practice, what actually had more weight, for example in the case of intersexuality, was not what the School of Gender Studies said, but what a medical doctor said. I considered it important to establish a dialogue aimed at obtaining recognition of the fact that in the medical field there is a knowledge on the subject, in spite of the strong exercise of authority through which doctors define the truth about the body and about sexuality.
I do not identify myself specifically with any of the letters, L,G,B, or T, although my experiences are directly related to a different construction of the body and a sexuality that escapes the heterosexual norm. I feel that I am constantly discovering new things about myself; therefore, it is complicated to pigeonhole myself into any of these categories.
Carlos Motta: What is your current work?
JPM: I work at the Instituto Distrital de Participación y Acción Comunal (District Institute of Community Participation and Action), ISPAC, which is an institute in charge of LGBT participation and public policies in the area of territorialization, and of transforming them into something concrete and close to the people. I form part of the traveling community center, a new idea currently under construction, a very nice bet because it seeks to evade the logic of a place (Chapinero) that has been conceived, even in literary texts, as the privileged reference in Bogotá. We move along many localities situated in the geographic periphery or in dynamic scenarios of the LGBT movement; that is the position I am in, in the management section.
CM: What has been the historical role of institutions, medicine, health authorities, the State regarding intersexuality issues?
JPM: Historically speaking, I don’t know how much they may have contributed. However, when one carries out a bibliographic search, for example in a library’s database, what one usually finds are biomedicine texts that study a set of “abnormalities”. They classify them at different stages: during intra-uterine development and throughout the life cycle, during childhood, youth, puberty and adulthood. Some research work has been based on genetics; other investigations have been based on endocrinology, embriology, and more recently different areas of knowledge have evidenced an interest in these topics, although activism is scarce. However, Colombia has occasionally produced legislation related to some issues that is ahead of its time. There was a ruling from the Constitutional Court in relation to the case of a person in Antioquía who suffered an accident during childhood and lost a large part of his penis. The doctors recommended that he be assigned as female, which was done, and instructed the parents to treat him as such. This person filed a lawsuit because he considered that this assignment did not match his identity, and the Court ruled in his favor, ordering San Vicente de Paúl Hospital, a university hospital with a long trajectory in Medellín, to perform the surgery required to meet his wishes. At the same time, it set judicial precedent for cases of intersexual persons in general, and pointed out that it is they who must, in an autonomous way, define what their identity is. The problem is that the Court concludes that this autonomy is acknowledged as of age five, and before that time the decision may be reached by the parents.
I am also familiar with some recent research based on a legal perspective and on anthropology as opposed to the biomedical vision of intersexuality. But activism has been very moderate.
There are people who include the letter I within the LGBT movement, LGBTI, I think that with good intentions, but we do not know yet whether there is an interest in this on the part of groups of people who live these kinds of experiences of intersexuality.
CM: Is there an organization associated to intersexuality?
JPM: There was an organization called Asociación Colombiana de Estados Intersexuales (Colombian Association of Intersexual States), but the line of thought of that group did not go hand in hand with the LGBT movement, not because of the existence of an antagonism, but because they envisaged trans-sexuality as a kind of intersexuality and they considered sex had several components, that is to say, the biomedical vision that establishes that sex comprises the chromosomal, the gonadal, and the cerebral component, which can only be informed by the person involved. Within that dimension, they defined intersex as any person in whom some of these components are on the female side, others on the male side, or even in none of these two places. Other people have also explained transsexuality as a form of intersexuality, not necessarily in its origin but indeed as a consequence of it, insofar as surgery and hormonal procedures occasionally give shape to a body that escapes the person’s expectations of being totally feminine or totally masculine. At present this organization is not active; notwithstanding this, I am in contact with the people who were the leaders of this group and I know that they are in a recess, period, waiting for some of its members to receive their training, especially in the field of medicine.
CM: Is there any initiative of joining or consolidating with other existing organizations, such as Colombia Diversa or Diana Navarro’s Corporation?
JPM: I believe that Mujeres al Borde, for instance, has done some work, but it has been difficult to find people who, based on their experiences, vindicate themselves and call themselves intersexual, and who exercise activism from that place.
One of the persons who contributed to the classification, Marina Talero, included intersexuality within the “trans” classification, which was then termed transgender, but again not because that responded to local dynamics or to people vindicating it. We still don’t know whether people wish to be included within the LGBT category or not, now there are less identitary postures with regard to LGBT and more emphasis on alliances, on grouping together the people who somehow suffer discrimination or who are not easily understood by society because we are outside the gender-sex system.
CM: Going back to the Court’s decision, is medical treatment part of that decision, or part of something that may have been derived from it later? Does a doctor have the autonomy to mutilate the genitals and reconstruct the genitals?
JPM: As far as I know, there was a more recent ruling involving parents who sued the Social Security Institute because they had not performed surgery on a person affected by congenital suprarenal hyperplasia. Although in terms of chromosomes the fetus was of female gender, it acquired masculine characteristics in the womb. Doctors recommended surgery before age two, in order to feminize or virilize, and I believe the Social Security had not complied with this recommendation. One of the arguments they invoked was that it was not a priority, since the person’s life was not at risk. People with a suprarenal hyperplasia condition sometimes have trouble with the management of electrolytes and besides, they must receive medication. I understand the Court ruled in favor of the family, ordering the surgery to be performed, without taking into account the opinion of the person who would undergo the surgery. So it reaffirmed that while the person was under five years old, the parent’s decisión sufficed. The situation of the health service in Colombia is precarious, despite the fact that there is a law and a subsidized contributive regime, efficacy regarding access to health services is very low. Although many of us contribute to the system, we prefer not to see a doctor because it takes a whole day and the result is not so good. Although this vision of the Court that asserts the right to health is important, there are numerous barriers.
CM: I find the issue of decision-making supremely interesting, the duty to decide. Can you explain to me the reason for this need, why simply not decide?
JPM: I think there are some medical aspects, but they are minimal. One of those cases is the syndrome termed suprarenal hyperplasia, because if it affects the body’s electrolytes, the person may suffer dehidration. But I think this occurs in a minor proportion. What we are talking about here is how medicine has somehow vested itself with an authority to define who is who in many senses, but based on the body, on the materiality of this body. Since it is the authority regarding the knowledge of that body, it is supposed to be the one in charge of defining, but in the framework of a system that only recognizes two possibilities, not just in terms of sex but also of identity. If you are a man you must have a penis, and of a certain size and oriented towards penetration, and if you are a woman, you must have a vagina that may be penetrated.
CM: A heterosexual norm.
JPM: It ends up being that, a heterosexual norm, an obligatory heterosexuality but transformed into science, transformed into authority, and that has a strong impact on everyday life, beyond theoretical debates. The Colombian State recognizes only two forms of being at that level: you are registered either as belonging to the female gender, or they register you as belonging to the male gender.
CM: I think that at present the only State that recognizes gender neutrality is Australia.
JPM: In the case of the birth of a person whose genitals are ambiguous, and read through these binary lenses, what must be done? If a person is not assigned as male or female, he or she cannot have access to certain rights. What do they say at school ? There is a whole institutional, cultural, social influence that makes it very difficult to find third, fourth, fifth places, but somehow this is a wager, because this exists. In practice they exist, they are there; suffice it to see what people are like, the enormous diversity of ways of thinking, ways of being, but also of body forms and ways of relating to those bodies. That binary system is very precarious and very oppressive. I think the pressure to define, to decide, has its source there and not necessarily in people’s experiences, although occasionally, and this must not be denied, an intersex person does not assume a role, a totally masculine or a totally feminine identity. This happens to many trans-sexual persons, many of them heterosexual, who feel that they are men or that they are women, and who feel they have nothing to do with the I of LGBT; who are oriented, and that generates tensions. I would say this is the source of the pressure; many of us try to find meaning to our life and an important part of this is taking the place that has been somehow predefined for you.
CM: Is the subject of choice a burning topic within activism?
JPM: I would say it is, but not always in an explicit way. In Colombia, more specifically in Bogotá, activists from the sector and from the Secretariat for Health joined the campaign Stop Transpatologization, which proposed, among other things, that the so-called gender identity assignment be excluded from the coming edition of the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM). This was one of the objectives, and Colombia Diversa joined the initiative. However, in my opinion, there was insufficient reflection on the implications of adhering to that activity. There is a consensus, both among those who live the experience of transsexuality and those who experience other ways of being trans, that this is not a mental illness; people do not feel mentally ill, or disturbed; they consider that what must be changed is society, and they find a stigmatizing element in this classification. But there was not much reflection on the fact that here, in Colombia, albeit in a precarious way, this classification has been one of the fundamental tools for people to have access to health treatments and surgical procedures. I know of many tutelage cases in which the diagnosis has been requested (for the health system it is very difficult to provide treatment for something that it does not consider an illness or a non-zoological entity), and it is unlikely that it will provide treatment for something that has not been classified. This has been the precarious, difficult, incomplete tool many people have used. Those who adhered to the transpatologization campaign did not take this fact into account. How do we obtain health services for these people, considering that in Colombia the obligatory plan does not formally include these types of treatments? I would appeal for local reflection on this issue to explore what effects it may have and determine if it is so positive at the local level. I think these kinds of actions are marked by people who are not associated with classic transsexuality, so to speak, but with other ways of being trans that do not imply contacting the health service and demanding it provides the necessary procedures, but rather obtaining social recognition of their possibility of being.
Another of the items addressed by Transpatologization was the liberation of physical procedures from psychiatric tutelage. Under the provisions in the DSM 4, a mental health professional, generally a psychiatrist, is the one who defines whether that person is ready or not. It is an interesting subject to address, because the Transpatologization manifesto does not mention the gratuity of the services or the guarantee from society or from whomever may be concerned that those services will be provided when necessary. There is a social class component associated to the people who are demanding these kinds of initiatives, which originate in Europe, in Barcelona. Wouldn’t it be more important to demand the performance of these treatments on condition that they are defined by the persons involved? That would centralize the issues of transsexuality, intersexuality and other ‘trans’ forms around the concept of autonomy. Doesn’t the demand to separate all this parafernalia of experiences from the notion of mental disorder not reinforce, to some extent, the stigma of mental illness? Doesn’t the act of declaring that we are not included among the mentally deranged imply recognizing and maintaining the stigma of mental illness?
There is work to be done at many levels and we must be aware of the implications our demands entail. This is similar to what occurs with the slogan “we have rights because we pay our taxes”. What happens if a person is not included in the economic system and does not pay taxes? We are conditioning the holding of rights to an economic requisite. We must not think solely of fighting “our fight”, because “our fight” actually involves exclusion based on one’s body and one’s sexuality, of one’s money and the color of one’s skin.
CM: What is the figure of the intersex person in the Colombian imaginary?
JPM: The history of colonization experienced by the whole region, that strict, exclusive way of understanding sex, leads to the questioning of the existence of intersexuality in the first place. Many people find it exotic, abnormal, strange; it produces anguish because it is unfamiliar. What I have seen in Bogotá is that it is something that arouses fear, that generates a certain attraction because it posits the existence of a special place, a place that alters many of our ideas not only in relation to sex but to what is possible or natural.
Through technology, all these dichotomies that appeared to be so clear and so stable, between nature and culture, between that which is inherited at birth and that which is acquired, between alternative lifestyles, all those things make us think. When we perform exercises in which people imagine they have a baby to whom they cannot assign a sex, they are disturbed because they perceive the power of that gender-based system in our society. I would say that that is the place where those people who appear in mythology are also placed.
CM: I was going to ask you that. That mythological reference is overdetermined in culture, isn’t it?
JPM: Yes, it is, but the fact that they exist shows that perhaps they are beings destined to move things, that is to say, special beings with a particular sensibility, very attractive, even in some peoplé’s fantasies. In sexual contexts, mentioning the possibility of those not-so-stable bodies generates in some people curiosity and the wish to explore those types of bodies. As with many other things, there is a paradox: they are treated as super-human, but also as sub-human.
Anyway, it is a question of having a certain sensibility regarding that person you have in front of you, regarding the possibilities he or she has, what is the degree of freedom he or she is allowed. This kind of human issue is the focal point of the debate. Those questions; people imagining their own bodies undergoing an experience such as intersexuality generates beautiful things that inspire an overture, a rupture, that permit envisaging oneself in other places, and ultimately allow us to breathe.
CM: I think that sensibility you make reference to in relation to parents or to society has been mutilated, not only in the case of intersex persons but also in the case of any difference, either physical or emotional. What is the cause that leads to the rupture of this natural relationship with a son or a daughter?
JPM: I believe this has a lot to do with what being a person means, that is, integration in a society, any society, implies many impositions. A researcher proposed the notion of culture as a conversation you join in when it has already started, and once you leave, the conversation continues. All societies demand a certain type of behavior from their members, they share certain types of beliefs that allow us to create the illusion that we know how our universe is constituted and how we move in it, how we interrelate, what place we occupy, and there are a whole series of mechanisms that lead us to think that this is real and that ultimately, the stronger our adherence to those sets of norms, the greater our possibilities of being happy will be. I think all that is an illusion; we start with our children, prevailing upon them and raising them to be good people, making them adapt themselves to society so that they can have a place within that society. It is very difficult to request families not to demand, not to set those behavioral parameters in relation to gender and sex. I think this has more to do with what we know about ourselves as human beings, if our task is to be people, to be roles, to be “legible” people, acceptable people, legitimate people, people with rights, because that will mark the extent of our negotiation with society regarding to what extent we will be allowed to be. If we adhere to more radical things, in the sense of going to the roots; in the sense that each one of us is a self-determined person, discovers who one is, we will surely have some different forms of education and of “socialization”. On the one hand, there is the demand for respect... but what does respecting oneself, respecting one’s choices mean? What if your choices affect me? That is one of the answers we receive frequently. However corny this may be, I believe one of the strongest energies in the world is love. Love is something one must solve, because it is not easy to define, but when one loves someone, or when one loves oneself, one can hardly find alternatives without being who one is, although this may take a lifetime or even longer. In this respect, the task of being a father, a mother, of being there, guided by love rather than by social prescriptions, although these inevitably form part of education, will surely make us more autonomous and more giving beings, more prepared for that love, without so many barriers. When one talks with young people, with boys or girls, one is pleasantly surprised at how easily they understand that there are many kinds of bodies; it is we adults who have a conflict.
CM: I think that perhaps religion has displaced affection and love, because it has moved these feelings from the body and transferred them to a superior force. What, in your opinion, is the role of religion is in this equation?
JPM: The relationship with religion is difficult, but what do we understand by religion? In principle, I would not include only the system of beliefs and social institutions. We live in a human world in which power is extremely important, it is in constant circulation, there are struggles for power all the time, and religion, of course, is no exception. Two delicate things converge here: beliefs, like spiritual concerns, are important in the case of intersexuality and transsexuality experiences, because when faced with a body that deviates from the norm, or with an identity that deviates from what is expected, people often seek spiritual explanations that may provide a meaning to that experience. The fact of having a body in which two basic elements of nature coalesce may be a sign of divinity for some people, and this has been the case in many societies. Many Pre-Columbian societies placed a third gender in the shamanic world, since they found it very easy to communicate with the world of spirits. Here we find some related religious ideas and an apparently positive place for these people. In Colombia, the Catholic religion, the Judeo-Christian tradition, but more specifically the Catholic faith continues to have a strong impact on society; and the Catholic religion has marked hierarchies; it is an extremely patriarchal system, with power clearly exercised by men and in which women have a subordinate place. In this regard, it continues to have a strong influence on people’s opinions.
I believe that with these struggles for power, religion often attempts to dominate people’s lives and not necessarily to contribute to their having more freedom, or to their being happier or more autonomous. In this case it becomes a tool of oppression, of control, of domination, of negation of possibilities. This goes against a large part of the purposes that most religions proclaim. It is not so much a question of talking about divinity but of envisioning it as something external, and when something is external and I am closer to the divine because I wear a cassock, I am not really contributing to what the vocation to the priesthood is supposed to be, which implies helping people, but it rather contributes to the reproduction of stereotypes, of the forms of domination. And the Catholic Church has made an alliance with those forms of domination, beginning with colonization itself. I know many people undergoing trans experiences who find in the spiritual world a component that is very important in their lives, and in the same way, when religions tend to punish and negate, they cause them much suffering. Not only as something external that results in repression, but also as something the person internalizes, and he or she begins to perceive him/herself as a non-viable, not valid being, to hurt him/herself, or to accept a subordinate place in society. He/she will think it is all right to be punished, it is all right to have only two economic possibilities in life because one is a bad person who embarrasses one’s family.
Besides, there is a very powerful Christian force that is gradually conquering some places; seats in the Senate or the Chamber of Deputies and ultra-conservative stands apparently rooted in the Catholic religion, such as that of the current Attorney General. In this context the relationship between non-heteronormative sexualities, gender constructions that deviate from those norms and from religion, especially from the Catholic and Christian ones, is very problematic.
CM: In Colombia, religion has historically provided a kind of diagnosis in relation to intersexuality. Are priests consulted about everything here?
JPM: I really couldn’t say. It is possible that, occasionally, in small towns where the priest is a very important authority to be taken into consideration, his opinion may have an influence, but one must also bear in mind that in small towns and parishes priests do not always adhere to the dogmas of religion. I have known of people who have found in their parish priest an ally that has allowed them to say things such as: this, too, is the work of God, this way of being is also the work of God, and as such its form of expression must be respected. A very distinguished member of Islam points out that in Iran, a country with extremely harsh laws with respect to homosexuality, especially male homosexuality, transsexuality is conceived simply as a person who has a masculine spirit and a female body or a feminine spirit and a male body and that, therefore, the State must contribute to perform the necessary surgeries.
CM: Yes, it is said that some homosexual persons, or persons who identify themselves more as homosexual, resort to those surgeries to find a socially acceptable place. I wanted to ask you what the cultural representation from the media has been. Is it something that is publicly discussed in Colombia? And if it is, in what terms?
JPM: I had the chance to participate in a research work on the press spanning the period between 1991 and 2006. The subject was rarely mentioned. A newspaper, El Espacio, which is usually classified as a tabloid, did show cases, but as peculiarities, as something exotic.
Other news were related to the Olympic Games, in which one finds people to whom it is difficult to assign a gender and the alleged advantages that being male in sports competitions against women who are female at birth are called into question. In other mass media, the subject has been addressed by some sensationalist TV programs such as Séptimo Día, which has presented several cases, but what is paradoxical and interesting is that thanks to those cases, many people have learned about this and may say: I am not the only one.
CM: In relation to the diverse ethnic groups and the different social classes, what is the conversation between intersexuality and transgender identity in that logic?
JPM: This is a pending issue. Planeta Paz, where many social sectors, including indigenous groups converged, was a very valuable experience. But from my point of view, the LGBT movement has been too focused on its extremely urban, middle-class and upper middle-class requests, which have marked the same slogans that can be seen in the demonstrations, the same organizations that are visible, that move more resources, not only in economic terms but in terms of capacity to influence with regard to general politics. I would say this is an issue yet to be addressed, a very interesting one. Personally speaking, I consider it very important, because one of the reasons why I decided to study anthropology was that I had the idea that in other human groups, far away, in the jungle, there were some different ways of understanding body, gender, and sexual diversity.
The narratives of the chroniclers of the Spanish conquest mention the existence of people who definitely differed from the European norms and they were surprised because these people held prestigious positions within society. Most commonly they were shamans; like so many who communicate with the world of spirits because they are more than human, they are above the elementary difference, the organization of bodies into two groups, common to many cultures.
But some activist indigenous groups in Colombia negate this reality saying: “well, fortunately, there is none of that amongst us”. I learned about the case of a person who liked other men and he fled in order to live in Bogotá, and when he returned to his hometown he experienced a very difficult situation, being doubly rejected on account of his sexuality and of his being an HIV carrier. For his community, he was the incarnation of the vices, of the horrible things that came from the West, from the world of white people. Therefore, it is not a question of idealizing indigenous people. Generally speaking, whenever society privileges its way of understanding the world, its norms, its classifications of human beings, we all lose. That family lost a valuable member; society, his society, lost a being who had a place, who should have had a place. Defending tooth and nail any classification system imposed upon human beings is already a problem. Why not let us be, why not let us be happy? If a person living a particular experience finds more meaning to his/her life and may simply be, the rest will also be happier and will be in greater harmony; it is a global benefit. But to stop classifying is very complicated, culture has that vocation; it classifies us, it organizes us. Cultural change is important, but sometimes, as is the case of the struggle within the LGBT movement itself, the fact of not being heteronormative does not imply not being normative and not demanding that the other be a good gay person: “zero feathers, with the feet on the ground, and serious,” or “I want to have a relationship with a man, not with little women,” those things end up hurting us. Whoever feels that this is his essence, casting feathers away or whatever, let him do so.What is the urgency to put pressure on him, to shape him in a certain way and not let him be?
While we can handle certain classifications that sometimes orient us, we must understand that reality always goes beyond them, fortunately. All the time there are situations that confirm that there isn’t an ideal way to classify that covers everything and that is really fair; let us take classifications as transient things, let us not cling to them; if necessary, let us use them to vindicate rights, but we must not allow them to become a kind of truth and of legitimization to impose it upon others, or even upon oneself, because we will end up being the victims of that process.
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Se trata de tener una cierta sensibilidad sobre quién es ese ser que está al frente tuyo, qué posibilidades tiene, cuál es el grado de libertad que se le permite. Ese tipo de cosas humanas son el centro del debate. Esas preguntas; la gente imaginándose su propio cuerpo con una experiencia como la de la intersexualidad genera cosas muy bonitas que abren, rompen, permiten pensarse en otros lugares y, en últimas, nos permiten respirar.
Una entrevista con Joshua Pimiento Montoya
Marzo 19, 2010
Bogotá, Colombia
Joshua Pimiento Montoya: Mi nombre es Joshua Pimiento Montoya, soy antropólogo de la Universidad Nacional de Colombia y actualmente hago una Maestría en Salud Pública. Cuando salí del colegio, en 1997, empecé a averiguar, sobre todo en el tema médico, sobre la transexualidad, la intersexualidad. Me encontré con documentos viejos, de mediados del siglo XX, y empecé a leer a los autores originales sobre cuestiones de género, sexo e identidad. Por esa vía terminé participando de la mesa de trabajo LGBT de Bogotá, como activista independiente. Entré a la Maestría de Salud Pública porque a pesar de que había cosas muy interesantes en las ciencias humanas y sociales, había muy poco díalogo con la medicina. Había como un antagonismo y, en la práctica, lo que terminaba pesando, por ejemplo en el tema de la intersexualidad, no era lo que decía la escuela de estudios de género sino lo que decía un médico. Me pareció importante establecer un díalogo por el reconocimiento de que en la medicina hay un conocimiento, a pesar del ejercicio de autoridad tan fuerte con el que definen la verdad sobre los cuerpos y la sexualidad.
No me identifico específicamente con ninguna de las letras de LGB o T, a pesar de que mis experiencias tienen que ver directamente con una construcción diferente del cuerpo y con una sexualidad que se sale de la norma heterosexual. Siento que todo el día descubro cosas nuevas sobre mi mismo, entonces es complicado ponerme en una de esas casillas.
Carlos Motta: ¿En que trabajas actualmente?
JPM: Trabajo en el Instituto Distrital de Participación y Acción Comunal, ISPAC, que es un instituto que se encarga de la participación y las políticas públicas LGBT en la parte de territorialización y de volverlas como algo material muy cercano a las personas. Formo parte del centro comunitario itinerante, que es una idea nueva, en proceso de construcción, una apuesta muy bonita porque busca salirse de la lógica de un lugar (Chapinero) que ha sido concebido, inclusive en textos literarios, como la referencia privilegiada en Bogotá. Se trata de moverse por muchas localidades que se encuentran en la periferia geográfica o en escenas dinámicas del mismo movimiento LGBT, ese es, el lugar donde estoy, en la parte de gestión.
CM: En relación con los temas de intersexualidad, ¿cuál ha sido el papel histórico de las instituciones, la medicina, las autoridades de salud, el Estado?
JPM: Históricamente no sé qué tanto podría aportar. Sin embargo, cuando uno hace una búsqueda bibliográfica, por ejemplo en la base de datos de una biblioteca, lo que suele encontrar son textos de biomedicina que estudian un conjunto de “anormalidades.” Lo clasifican en distintos momentos: en el desarrollo intrauterino y a lo largo del ciclo vital, la infancia, la juventud, la pubertad y la adultez. Algunas investigaciones se han hecho desde la genética, otras desde la endocrinología, la embriología, y es reciente el interés de otra áreas del conocimiento en estos temas, así como es escaso el activismo. Sin embargo, Colombia en ocasiones tiene una legislación de avanzada en relación con algunos temas. Hubo una sentencia de la Corte Constitucional en relación al caso de una persona, en Antioquia, que sufrió un accidente durante su infancia y perdió buena parte de su pene. Por recomendación de los médicos fue asignado como niña, e instruyeron a los padres a tratarle como tal. Esta persona demandó porque esa asignación no empataba con su identidad y la Corte falló a su favor, ordenándole al hospital San Vicente de Paúl, un hospital universitario de larga trayectoria en Medellín, que le hiciera la cirugía en función de lo que él quería. De paso dio jurisprudencia sobre los casos de personas intersexuales en general y señaló que son ellas las que, autónomamente, deben definir cuál es su identidad. El problema es que la Corte concluye que es a los cinco años que se le reconoce autonomía, antes la decisión puede recaer sobre los padres.
Conozco también algunas investigaciones recientes desde el derecho y la antropología frente a la visión biomédica de la intersexualidad. Pero el activismo ha sido muy tibio. Hay personas que dentro del movimiento LGBT incluyen la letra I, LGBTI, creo que con muy buenas intenciones, pero no sabemos todavía si existe interés por parte de los colectivos de personas que viven este tipo de experiencias de la intersexualidad.
CM: ¿Hay una organización de intersexualidad?
JPM: Hubo una organización llamada Asociación Colombiana de Estados Intersexuales, pero la línea de pensamiento de ese grupo no iba de la mano con el movimiento LGBT, no por antagonismo, sino porque veía la transexualidad como una forma de intersexualidad y entendían que el sexo tenía varios componentes, es decir; la visión biomédica que establece que el sexo comprende el componente cromosómico, gonadal y el cerebral, que solamente pude ser informado por la persona. En esa medida, definían la intersexualidad como toda persona en la que algunos de esos componentes están de un lado de lo femenino, otros de lo masculino o incluso en ninguno de los dos lugares. Otras personas también han planteado lo de la transexualidad como una forma de intersexualidad, no necesariamente como origen pero sí como destino, en la medida en que las intervenciones quirúrgicas y hormonales en ocasiones conforman un cuerpo que se sale de la expectativa de la persona de ser totalmente femenino o totalmente masculino.
En este momento esta organización no está activa, sin embargo, tengo contacto con las personas que la lideraron y sé que están en receso, esperando que algunos de sus miembros se formen, sobre todo en el área médica.
CM: ¿Hay alguna iniciativa de agregarse o de consolidarse con otras organizaciones existentes, como Colombia Diversa o la Corporación de Diana Navarro?
JPM: Entiendo que por ejemplo Mujeres al Borde ha trabajado algo, pero ha sido más bien difícil encontrar personas que, desde su experiencia, se reivindiquen y se denominen intersexuales y que desde ahí ejerzan ese activismo.
Una de las personas que contribuyó con la clasificación, Marina Talero, incluía dentro de lo trans, que entonces se denominaba transgenerismo, a la intersexualidad, pero de nuevo no porque eso respondiera a las dinámicas locales o que la gente lo estuviera reivindicando. No sabemos todavía si la gente quiere ser incluida dentro del LGBT o no, ahora hay posturas menos identitarias frente al LGBT y más de alianza; de agrupar a las personas que sufrimos de alguna manera la discriminación o que no somos fácilmente comprendidas por la sociedad porque nos salimos del sistema género-sexo.
CM: Volviendo a la decisión de la Corte, ¿es parte de esta decisión, o de algo que haya surgido después, el tratamiento médico? ¿El médico tiene la autonomía de mutilar los genitales y reconstruir los genitales?
JPM: Hasta donde tengo entendido hubo una sentencia más reciente en relación con unos padres que demandaban al Instituto del Seguro Social porque no le habían hecho una cirugía a una persona que había tenido hiperplasia suprarrenal congénita. A pesar de que el feto, por sexo cromosómico era femenino, se masculinizó en el vientre. Las recomendaciones de los médicos eran operar antes de los dos años, para feminizar o masculinizar y entiendo que el Seguro Social no había realizado la operación. Uno de los argumentos que planteaban era que no era prioritario porque no estaba en riesgo la vida de la persona. Quienes tienen esta condición de hiperplasia suprarrenal, tienen a veces problemas con el manejo de electrolitos y, además, deben recibir medicamentos. Entiendo que el fallo de la Corte fue a favor de la familia, ordenado que se hiciera el procedimiento, sin tomar en cuenta qué pensaba la persona que iba a ser el sujeto de esa intervención. Así que reafirmaba que mientras fuera menor de cinco años la decisión de los padres era suficiente. La situación de la salud en Colombia es precaria, a pesar de que existe una ley y de que existe un régimen contributivo, subsidiado, la eficacia con la que uno puede acceder a los servicios es muy baja. A pesar de que muchos contribuimos al sistema, preferimos no ir al médico porque se nos va todo el día, y el resultado no es tan bueno. Si bien está esa mirada de la Corte que afirma el derecho a la salud, es importante, existen un montón de barreras.
CM: El tema de la decisión me parece supremamente interesante, el deber de decidir. ¿Puedes explicarme el porqué de esta necesidad, por qué simplemente no decidir?
JPM: Pienso que existen unos aspectos médicos, pero son mínimos. Uno de esos casos es el síndrome que llaman de hiperplasia suprarrenal, porque si afecta los electrolitos en el cuerpo la persona se puede deshidratar. Pero creo que esto se da en una menor proporción. Aquí estamos hablando más de cómo la medicina, de alguna manera se ha investido de una autoridad para definir quién es quién en muchos sentidos, pero a partir del cuerpo, de la materialidad de ese cuerpo. Siendo la autoridad para conocer ese cuerpo, se supone que es la llamada a definir, pero en un sistema que sólo reconoce dos posibilidades, no solamente en términos de sexo sino de identidad. Si eres hombre tienes que tener pene y de cierto tamaño y orientado a la penetración, y si eres mujer tienes que tener vagina para que pueda ser penetrada.
CM: Una norma heterosexual.
JPM: Termina siendo eso, una norma heterosexual, heterosexualidad obligatoria pero vuelta ciencia, vuelta autoridad y eso tiene un impacto muy fuerte en la vida cotidiana, más allá de los debates teóricos. El Estado Colombiano sólo reconoce dos formas de ser a ese nivel, o te inscribes como sexo femenino o te inscriben como sexo masculino.
CM: Creo que el único Estado hoy en día que reconoce la neutralidad de género es Australia.
JPM: Ante el nacimiento de una persona, cuyos genitales son ambiguos, leído con esos lentes del binarios ¿qué hacer? Si no inscribes a una persona, no puede tener ciertos derechos, ¿qué decimos en el colegio? Hay toda una fuerza institucional, cultural, social, que hace muy difícil encontrar terceros, cuartos, quintos lugares, pero, de alguna manera, esa es una apuesta porque existe. En la práctica están, allí aparecen, basta con mirar cómo somos las personas, la enorme diversidad de pensamientos, formas de ser, pero también de cuerpos y de maneras de relacionarnos con esos cuerpos. Ese sistema de dos es muy precario y muy opresivo.
Pienso que la presión de definir, de decidir viene de ahí y no necesariamente de la vivencia de las personas, aunque en ocasiones y no debe ser motivo de negación, una persona intersexuada o no asume un rol, una identidad totalmente masculina o totalmente femenina. Eso sucede con muchas personas transexuales que sienten que son hombres, o que son mujeres, muchos de ellos heterosexuales que sienten que nada tienen que ver con l del LGBT, que están orientados, y eso genera tensiones. Yo diría que de ahí viene la presión, muchas personas tratamos de encontrarle sentido a nuestra existencia y parte importante de esto es ubicarte en el lugar de los que te tienen de alguna manera pues predefinido.
CM: ¿Es el tema de la elección un tema candente dentro del activismo?
JPM: Yo diría que sí, pero no siempre de manera explícita. En Colombia, específicamente en Bogotá, tanto activistas del sector como la Secretaría de Salud, se unieron a la campaña Stop Transpatologisación, que entre las cosas que planteaba es que en la próxima edición del manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales de DSM se extraiga lo que llaman trastornos de identidad de género. Ese es uno de lo objetivos y a eso se unió Colombia Diversa. Sin embargo, en mí concepto, no hubo suficiente reflexión sobre lo que implicaba adherirse a esa actividad.
Hay un consenso, tanto entre quienes viven la experiencia de la transexualidad, como otras formas de ser trans, de que no se trata de una enfermedad mental, las personas no se sienten mentalmente enfermas, ni trastornadas, consideran que lo que hay que cambiar es la sociedad y encuentran en esa clasificación algo estigmatizante. Pero no se reflexionó mucho sobre el hecho de que acá en Colombia, así sea de manera precaria, esta clasificación ha sido una de las herramientas fundamentales para que las personas obtengan procedimientos en salud. Tengo conocimiento de muchos casos de tutela en las que se ha pedido el diagnóstico, (para el sistema de salud es muy difícil dar un tratamiento para algo que no entiende como una enfermedad o como una entidad no zoológica) y difícilmente hará tratamiento para algo que no está clasificado. Esa ha sido la herramienta precaria, difícil, incompleta que han usado muchas personas. Quienes se adhirieron a esa campaña de transpatologización no tuvieron en cuenta este hecho. ¿Cómo hacemos para que les cubran los servicios en salud, teniendo en cuenta que el plan obligatorio en Colombia no incluye formalmente ese tipo de tratamientos?
Yo haría un llamado a la reflexión local frente a ese tema para preguntarse qué efectos puede tener y determinar si a nivel local es tan bueno. Yo pienso que ese tipo de acciones vienen jalonadas por personas que no coinciden con la transexualidad clásica, por decirlo de alguna manera, sino con otras formas de ser trans que no implican hablar con el sistema de salud y exigir los procedimientos, sino más bien tener un reconocimiento social de su posibilidad de ser.
Otro de los puntos que planteaba Stop Transpatologization era el hecho que se liberara de la tutela psiquiátrica para los procedimientos físicos. Como está el DSM 4, tiene que ser un profesional de la salud mental, generalmente un psiquiatra, el que defina si esa persona está lista. Es un tema interesante de tratar porque en el manifiesto de transpatologización no mencionan la gratuidad de los servicios o la garantía de parte de la sociedad o quien fuese, de proveer esos servicios cuando fueran necesarios. Hay un tema de clase social de quienes están demandando ese tipo de iniciativas que vienen, jalonadas desde Europa, de Barcelona. ¿No sería más importante exigir esos tratamientos con la condición de que sea la persona la que lo defina? Eso uniría los temas de transexualidad, intrasexualidad y otras formas de ser trans, en función del criterio de autonomía. ¿Hasta qué punto exigir que se saque todo este conjunto de experiencias de la idea de trastorno mental, no refuerza, además, el estigma de la enfermedad mental? El hecho de decir no somos de aquellos enfermos mentales, ¿no implica reconocer y mantener el estigma de la enfermedad mental?
Hay que trabajar en muchos niveles y ser concientes de las implicaciones que tienen nuestras demandas. Con esto pasa algo parecido a lo que ocurre con la consigna: “tenemos derechos porque pagamos impuestos”. ¿Qué pasa si una persona no está metida en el sistema económico y no aporta impuestos? Estamos condicionando los derechos a un requisito económico. No debemos pensar solamente en pelear por “lo nuestro”, porque “lo nuestro”, en realidad, es la exclusión en función de tu cuerpo y de tu sexualidad, de tu plata, de tu color de piel.
CM: ¿Cuál es, en el imaginario colombiano, la figura de la persona intersexuada?
JPM: La historia de colonización que ha vivido toda la región, esa manera estricta, excluyente de entender el sexo, hace que primero se cuestione la existencia de la intersexualidad. Para muchas personas resulta algo exótico, anormal, extraño, que produce angustia porque se desconoce. Lo que he visto en Bogotá es que es algo a lo que en general se le teme, algo que genera cierta atracción porque plantea un lugar especial, que rompe muchas de las ideas que tenemos, no solamente en relación con el sexo, sino con lo que es posible, natural.
A través de la tecnología todas esas dicotomías que parecían tan claras y tan estables entre la naturaleza y la cultura, entre lo que se tiene por nacimiento y lo que es adquirido, entre los estilos alternativos de vida, todas esas cosas nos ponen a pensar. Cuando hemos hecho ejercicios en donde las personas se imaginan que tienen un bebé o una bebé al que no logran asignarle el sexo, la gente se queda inquieta porque ven la fuerza que tiene ese sistema de género en nuestra sociedad. Yo diría que ese es el lugar en el que se sitúa a esas personas que aparecen en la mitología también.
CM: Eso te iba a preguntar. Esa referencia mitológica está sobredeterminada en la cultura ¿no es así?
JPM: Si, pero el hecho de su existencia lo que muestra es que tal vez son seres llamados a mover cosas, es decir; seres especiales, con una sensibilidad particular, muy atractivos, incluso en las fantasías de algunos. En contextos sexuales el mencionar la posibilidad de esos cuerpos no tan estables a muchas personas les genera curiosidad y deseo por conocer ese tipo de cuerpos. Como con tantas cosas, hay una paradoja: se les trata por encima de lo humano, pero también por debajo.
De todas maneras se trata de tener una cierta sensibilidad sobre quién es ese ser que está al frente tuyo, qué posibilidades tiene, cuál es el grado de libertad que se le permite. Ese tipo de cosas humanas son el centro del debate. Esas preguntas; la gente imaginándose su propio cuerpo con una experiencia como la intersexualidad genera cosas muy bonitas que abren, rompen, permiten pensarse en otros lugares y, en última instancia, nos permiten respirar.
CM: Esa sensibilidad de la que hablas en relación a los padres o en relación a la sociedad me parece que ha sido mutilada, no solamente en el caso de una persona intersexuada, sino en el caso de cualquier diferencia, sea física o emocional. ¿Cuál es la causa por la cual se rompe con esa relación natural con un hijo o una hija?
JPM: Pienso que va muy de la mano con lo que significa ser una persona, es decir; integrarse a una sociedad, cualquier sociedad, te impone muchas cosas. Hay un investigador que planteaba la idea de la cultura como una conversación a la que llegas cuando ya ha comenzado y que, una vez te vas, la conversación continúa. Todas las sociedades exigen un cierto comportamiento de parte de sus miembros, comparten un cierto tipo de creencias que son las que nos permiten dar la ilusión de que sabemos cómo está conformado nuestro universo y cómo nos movemos en él, cómo nos relacionamos, qué lugar ocupamos y existen toda una serie de mecanismos que nos llevan a pensar que eso es real y que, en últimas, entre más nos adhiramos a esos esquemas, mayores probabilidades de ser felices tendremos. Creo que todo eso es una ilusión; empezamos con nuestros hijos a imponerles y educarles para que sean alguien de bien, para que sean personas adaptadas, para que puedan tener un lugar en esa sociedad. Es muy difícil demandar a las familias que no exijan, que no pongan esos parámetros de comportamiento en relación con el género y el sexo. Yo creo que tiene que ver con cómo nos conocemos como seres humanos, si nuestra labor es ser personas, ser roles, ser gente legible, gente aceptable, gente legítima, gente con derechos, pues en esa medida vamos a tener que negociar con la sociedad hasta dónde podemos ser.
Si nos adherimos a cosas más radicales, en el sentido de ir a las raíces; de que cada quién se autodetermine, encuentre quién es, seguramente tendremos también unas formas de educación y unas formas de “socialización” diferentes. Por un lado la exigencia de respeto, pero, ¿qué significa respetarte, respetar tus elecciones? ¿Y si tus elecciones me afectan? Esa es una de las respuestas que le dan a uno frecuentemente. Aunque suene muy cursi, creo que una de las energías que más mueven en el mundo es el amor. El amor es algo que hay que resolver porque no es fácil de definir, pero cuando uno ama a alguien y cuando uno se ama a uno mismo, uno difícilmente encuentra alternativas sin ser quien se es, a pesar de que eso le lleve toda una vida, o incluso más.
En esa medida, la labor de ser papá, mamá, de estar allí, guiados más por el amor que por las prescripciones sociales, aunque inevitablemente formen parte de la educación, seguramente nos hará seres más autónomos y más dadores, más prestos a ese amor, sin tanta barrera. Cuando uno habla con jóvenes, con niños o con niñas, sorprende gratamente la facilidad que tienen para entender que el cuerpo pude ser de múltiples formas, el lío lo tenemos los adultos.
CM: Pienso que tal vez algo que ha desplazado el lugar del afecto y el amor es la religión, porque lo desplaza del cuerpo y lo transfiere a una fuerza superior. ¿Cuál consideras que es el rol de la religión en esta ecuación?
JPM: La relación con la religión es conflictiva, pero qué entendemos por religión. En principio pensaría no solamente en el sistema de creencias e instituciones sociales. Estamos en un mudo humano en el que el poder es importantísimo, todo el tiempo está circulando, todo el tiempo hay disputas por el poder y la religión, por supuesto, no es la excepción. Ahí se mezclan dos cosas que son delicadas: las creencias, como las inquietudes espirituales, son muy importantes en las vivencias de la intersexualidad y transexualidad, porque ante un cuerpo que se sale de esas normas, o una identidad que se sale de lo esperado, muchas veces se buscan explicaciones espirituales que den sentido a esa experiencia. El hecho de tener un cuerpo que mezcla dos elementos básicos de la naturaleza para alguien puede ser una muestra de divinidad y en muchas sociedades así ha sido. Muchas sociedades precolombinas tenían terceros lugares ubicados en lo chamánico, debido a que les queda muy fácil comunicarse con el mundo de los espíritus. Ahí hay unas ideas religiosa asociadas y un lugar aparentemente positivo para estas personas.
En Colombia la sociedad sigue recibiendo un impacto muy fuerte de la religión católica, de la tradición judeocristiana, pero específicamente de lo católico y, la religión católica es muy jerárquica, extremadamente patriarcal, con poderes claramente ejercidos por los hombres y donde la mujer tiene un lugar subordinado. En esa medida, sigue pesando mucho en la opinión de las personas.
Creo que la religión, con estas pugnas de poder, tiende muchas veces a tratar de dominar la vida de las personas y no necesariamente a contribuir a que sean más libres, más felices o más autónomas. En esa medida se vuelve herramienta de opresión, de control, de dominio, de negación de posibilidades. Esto desdice buena parte de los propósitos que la mayoría de las religiones proclaman. No es tanto el problema de hablar de la divinidad, sino de verla como algo externo y, cuando algo es externo, y soy más cercano a lo divino porque tengo una sotana, no estoy realmente contribuyendo con lo que se supone que es la vocación, que sería de ayuda, de contribución, sino más bien de reproducción de estereotipos, de las formas de dominación. Y la Iglesia Católica se ha aliado con esas formas de dominación, empezando por la misma colonización. Conozco mucha gente que vive experiencias trans que encuentran en lo espiritual un componente muy importante para su vida y, en esa misma medida, cuando las religiones son así de castigadoras y negadoras, les acarrea mucho sufrimiento. No sólo como algo externo que te reprime, sino que lo vas interiorizando y la misma persona comienza a verse como un ser no viable, no válido y se hará daño, o aceptará un lugar subordinado en la sociedad. Pensará que está bien ser castigado, está bien no tener sino dos posibilidades económicas en la vida porque se es un ser malo, que avergí¼enza a su familia.
Además está el hecho de que hay una fuerza cristiana muy poderosa que poco a poco va conquistando ciertos lugares; curules en el Senado o en la Cámara y posturas ultra conservadoras afincadas aparentemente en la religión católica como la del actual Procurador General de la Nación. En esa medida resulta muy problemática esa relación de sexualidades no heteronormativas, construcciones de género que se salen de esas normas y de la religión especialmente de la católica y cristiana.
CM: Históricamente en Colombia la religión ha tenido una especie de diagnóstico con lo relacionado a la intersexualidad, acá se les consulta todo a los curas?
JPM: No sabría decirlo, es posible que en ocasiones, en los pueblos, donde el cura es una autoridad muy importante a tener en cuenta, tal vez podrían incidir, pero hay que recordar también que en los pueblos y en las parroquias no siempre los curas se adhieren a los dogmas de la religión. He sabido de personas que han encontrado en el cura de su parroquia un aliado que les permite decir cosas como: eso es obra también de Dios, esa manera de ser es también obra de Dios, entonces hay que respetar esa obra de Dios conforme se exprese.
Una persona muy distinguida del Islam señala que en Irán, un país que tiene unas leyes supremamente duras en relación con la homosexualidad y más fuertes si es masculina, concibe que la transexualidad es simplemente que una persona tiene un espíritu masculino y un cuerpo femenino o un espíritu femenino y un cuerpo masculino y que, por lo tanto, el mismo Estado debe contribuir a realizar esas cirugías.
CM: Sí, se dice que algunas personas homosexuales, o que se identifican más como homosexuales, recurren a esas cirugías para encontrar un lugar socialmente aceptable.
Te quería preguntar cuál ha sido la representación cultural mediática, ¿Es algo que se discute en Colombia públicamente? Si se discute ¿en qué términos?
JPM: Tuve oportunidad de participar en un trabajo de investigación sobre la prensa que cubría desde el año 1991 hasta 2006. En pocas oportunidades se hablaba del tema. Un periódico, El Espacio, que usualmente se clasifica como “prensa amarilla”, sí mostraba casos, pero como rarezas, como algo exótico. Otras noticias se relacionaban con los Juegos Olímpicos, en donde aparecen personas a las que es difícil asignarles un sexo determinado y se cuestionan las ventajas supuestas que te da ser del sexo masculino en relación con la competencia deportiva frente o una mujer o una persona de sexo femenino. A nivel de otros medios de comunicación masivos, como la televisión, ha sido a través de ciertos programas de corte amarillista como Séptimo Día, que ha presentado varios casos, pero lo paradójico, y lo interesante, es que gracias a esos casos, mucha gente se entera y puede decir: no soy el único.
CM: En relación con los distintos grupos étnicos y las distintas clases sociales ¿cuál es la conversación entre la intersexualidad o la identidad trans en esa lógica?
JPM: Este es un tema pendiente. Una experiencia muy valiosa fue Planeta Paz, donde se encontraron muchos sectores sociales incluyendo grupos indígenas. Pero desde mi punto de vista, el movimiento LGBT se ha centrado mucho en sus demandas muy urbanas, de clase media y media alta que han marcado los mismos lemas que se ven en las marchas, las mismas organizaciones que son visibles, las que mueven más recursos no sólo económicos sino de capacidad de incidencia a nivel de políticas en general. Yo diría que es un tema que está pendiente por abordar, es un tema muy interesante. A mí personalmente me parece muy importante porque una de las razones por las cuales entré a estudiar antropología fue porque tengo la idea de que en otros grupos humanos, lejos, en la selva, hay unas formas diferentes de entender la diversidad de cuerpos, de géneros, sexual.
Los relatos de cronistas durante la conquista mencionan la existencia de personas que definitivamente se salían de los cánones europeos y les sorprendían porque tenían lugares prestigiosos en la sociedad. Lo más común era que fueran chamanes, como tantos que ejercen comunicación con el mundo de los espíritus porque son sobrehumanos, se sobrepone a esa diferencia elemental común en muchas culturas, de organizar en dos los cuerpos.
Pero algunos grupos activistas indígenas en Colombia niegan esta realidad diciendo: “bueno, de eso, afortunadamente, no hay entre nosotros”. Tuve la oportunidad de conocer un caso de una persona, a la que le gustaban otros hombres, que se escapó para vivir en Bogotá y una vez regresó al pueblo vivió una situación muy dura, doblemente rechazado por su sexualidad y por ser portador del VIH. Para su comunidad era la encarnación de esos vicios, de esas cosas horribles de la ciudad de Occidente, del mundo de los blancos. No se trata entonces de idealizar a los indígenas. En general siempre que la sociedad privilegie su manera de entender el mundo, sus esquemas, sus clasificaciones sobre los seres humanos perdemos todos. Esa familia perdió un miembro valioso, la sociedad, su sociedad, perdió un ser que tenía un lugar, que debería haberlo tenido.
Defender a capa y espada cualquier sistema de clasificación que se imponga sobre los seres humanos ya es un problema. Por qué no dejarnos ser, ser felices. Si una persona que vive una experiencia particular encuentra más sentido a su vida y simplemente puede ser, todo el resto también va a ser más feliz y va estar más en armonía, es un beneficio global. Pero dejar de clasificar es muy complicado, la cultura tiene esa vocación, nos va clasificando, organizando. El cambio cultural es importante, pero a veces, como sucede con la lucha desde el mismo movimiento LGBT, el hecho de no ser heteronormativo no quiere decir que no se sea normativo y que no se le exija al otro que sea un buen gay: “cero plumas, con los pies en la tierra y serio” o, “yo quiero relacionarme con un hombre, no con mujercitas” cosas de esas terminan lastimándonos. El que sienta que ese es su ser; botar pluma o como se le llame, que lo haga. ¿Cuál es la urgencia de presionarle, formarle de cierta manera y no dejarle ser? Si bien podemos manejar ciertas clasificaciones que a veces nos orientan, hay que entender que la realidad siempre las sobrepasa, afortunadamente. Todo el tiempo existen situaciones en las que nos denuncia que no existe forma ideal de clasificar que lo cubra todo y que sea realmente justa, tomémoslas como cosas transitorias, no nos aferremos a ellas, si es necesario utilizar las clasificaciones para reivindicar derechos hagámoslo, pero que no se vuelvan una especie de verdad y de legitimación para imponérsela a otros, o incluso uno mismo, porque somos quienes salimos directamente perjudicados o perjudicadas de ese proceso.
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