What is happening with the movement at present is that its effervescence for the affirmation of identity and difference has made it forget other transversal spaces: class issues, labor problems, health policies.
Fernando Serrano
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An Interview with Fernando Serrano
March 18, 2010
Fernando Serrano’s house in Bogotá, Colombia
Fernando Serrano: My name is Fernando Serrano; I am an anthropologist. At present I am in charge of the so-called LGBT Community Centers Strategy, which is a part of Bogotá’s LGBT public policy, and which seeks the development of a series of services for that specific community and for the community at large, on issues of sexual and gender diversity. Before holding this position I was in charge of drafting what is currently the LGBT public policy in Bogotá, the decree sanctioning it, its guidelines and everything that constitutes the framework for that policy. I became engaged in public policy because I had been working on issues of LGBT activism for many years, although from the perspective of the academy and the connection of theoretical and conceptual knowledge with the needs of the movement.
Carlos Motta: Do you work from a university?
FS: I worked in universities for a long time, but on different subjects. This was partly because local universities have not yet developed programs; although in some universities there have been important efforts aimed at opening spaces, the issue is not a box-office hit in any university, and there are no consolidated spaces. There are areas for reflection on gender, sexuality and sexual and gender diversity, but they are very specific things. Since the year 2000, I had been working with the Javeriana University on the Ciclo Rosa, an initiative that is reaching its tenth year carrying out two activities: an academic one involving discussion, reflection, dissemination of debates revolving around the issue, and the section related to filmmaking. Ciclo Rosa has institutionalized an annual cycle on the subject. Prior to that I worked for many years at the Central University in matters of juvenile cultures, diversity and topics related to contemporary cultures.
CM: What has been Colombia’s public policy in relation to the LGBT issue?
FS: In this matter two aspects should be differentiated: while at present we speak of a public policy as something that is concrete: a decree, a normative framework, some commitments on the part of the city, before those existed there was a public policy, but it was a negative one: when government institutions operated through homophobic discriminatory practices, there was an implicit public policy of harassment, of invisibility. In those cases, despite the fact that it was not in writing (although we did have a period of legislation opposing our cause), the public policy was evident. In the 1980s, homosexuality was de-criminalized. These changes in the legal aspect, however, did not imply that institutional practices had changed; there was a certain public policy in all these series of excluding and discriminatory practices. The police legitimized them. The ways in which the space and the places for homo-socialization were regulated and the way in which those who went public were defined show the existence of a public policy.
CM: In relation to the police, did the practices you mentioned involve exerting violence against LGBT persons?
FS: This is a very long story that is imprinted in people’s memories in terms of explicit actions of exclusion and discrimination. Many trans persons describe the way in which the police had institutionalized the raids in pubs, meeting places and cruising areas. Many gay men describe the way in which the police acted systematically in these places. We are not talking about a random, circumstantial action or of the decision of an actor in particular, but of the actual institutionalization of discrimination and exclusion. Towards the year 2000, in the case of Colombia in general and of Bogotá in particular, an important change took place regarding the way in which the agendas of the social sector were articulated. In the 1990s there was very important progress, generated above all by HIV activism in terms of a dialogue with the public institutions. The HIV activism began to create conflictive, contradictory communication channels with public entities to provide responses to the issue, responses which were always incomplete but which generated an antecedent of the need for a dialogue with public institutions. In 2000 that situation became more complex, new elements were included and, in the case of Bogotá, certain communication channels with the District, basically to organize activities that had gradually become institutionalized, as was the case of the march, began to be generated. The need to make the march something systematic led some of the leaders and leaderesses of the movement to start seeking a dialogue with institutions, with the city administration. The progress of those years should be read in a scenario in which certain discourses began to gain considerable strength: topics of citizen culture, of participation, of broadening the social agenda, which although they did not include the LGBT issue, did include certain social sectors, certain population groups which, in one way or another, were already paving the way — at the institutional level — for the broadening of the agendas of social policies. During Luis Eduardo Garzón’s administration, an explicit commitment was made for it to respond to the needs of the movement through a series of actions such as the establishment of a public policy related to the issue of sexual and gender diversity. This process began to take shape towards the year 2007 through a framework document, since within an institutionality such as ours, if there are no framework documents action becomes difficult. This does not mean that the existence of a framework document solves things, but in one way or another, these kinds of institutional frameworks are important because they establish responsibilities and make it possible to define assumptions and create spaces for the issues to exist.
CM: What are the parties involved and what type of movement are you referring to?
FS: Whenever one wonders when a movement was born there is a problem, because one will always find an antecedent, and depending on the way one has participated in the story, it may have different nuances. In my opinion, social mobilization in issues of sexual and gender diversity in Bogotá has a history of many, many years, and I am not talking about ten or fifteen years, but about many more. If we wonder how people began to articulate in response to some specific needs, we may find that already in the 1950s and 1960s there were people who got together in certain places or met in certain spaces in the city, who exchanged information, who generated certain discourses in common. Even if they were not institutionalized, or formalized, and some were much more ephemeral than others, there already was a mobilization at that time. This is a story that must be read as if it involved many small fragments which become connected in some cases, while in other cases they are rather parallel stories.
The 1970s are fundamental because they mark the arrival of all the international discourses, all the ideas of mobilization in foreign countries, the left-wing radical discourses, the sexual liberation discourses. What we are living at present in Bogotá, that is, the existence in 2010 of community centers, of a public policy, of institutions with responsibilities, a budget assigned to deal with these issues, is the result of a history built on the efforts of many people. The point I consider important to highlight is that of the issues that mobilizations gradually articulate, because it is there that the matters that gather more weight, the discourses that become explicit, and the actors that begin to appear may be found. Hence the importance of the mobilization for HIV prevention in the 1990s, since it was a fundamental element for the mobilization of issues of sexual and gender diversity.
CM: Can you elaborate on how this mobilization is constituted?
FS: In the United States, when the crisis of HIV began, there was already a mobilization of a social sector with certain identities, spaces, places, with a public visibility, which was the one that reacted to the impact of the epidemics. In the case of Latin America in general, and of Colombia in particular, while its is true that there were some important articulation endeavors at that time, there wasn’t a consolidated sector, a sector articulated in public spaces that would react in the face of this matter. The need to react in the presence of this issue led to an increasing generation of meeting spaces, work networks, organized groups which, although their specific topic was not HIV, began to explore matters of identity, of discrimination, of negotiation with the public sector, of relationship with the State. Obviously, fundamental differences must be established with the search that women, for instance, had been carrying out through feminism, and what the lesbian movement had been exploring, which is also a very long-standing mobilization.
Those movements of the 1990s, which had, above all, a shade of self-reference, play a fundamental role because they gradually create a qualified human resource; people who already begin to qualify their discourse, which is, besides, the basis for other people to begin to generate reference exercises, to know who is doing what and where. In the case of Colombia, an element we often highlight as a fundamental landmark of change is the experience of Planeta Paz between 2000 and 2004. This is a project of mobilization of wide social sectors that includes the subject of sexual and gender diversity and that, in my judgment, plays a fundamental role in the history of the movement in Colombia. The discourse on peace, human rights and conflict, which were issues addressed by syndicalists, defenders of human rights and experts in violence begins to incorporate “strange” actors: gays and lesbians. Beyond the fights for identity, we want to know what we can say to the country, and this seems to me a fundamental element and a very important change in the history of the agendas on sexual and gender diversity. This begins to generate other types of questions; human rights organizations begin to incorporate the subject of sexual and gender diversity, issues of violence against gays, lesbians, and trans persons, and the issue of bisexual persons, in their reports on human rights. It also generates, for the sexual and gender diversity movement, a series of questions revolving around what our agendas are, in what direction we want to go, what our notion of change is, what notion of social transformation we defend, what idea of the political we are generating. It is in that scenario that the subject of public policies and the relationship with the State, for instance, begins to emerge.
CM: Did you participate in this project?
FS: Of course. It is important to bear this in mind; that is why I was telling you that it is important to read people’s concrete stories. We participated in a process, then we left it, we went on to another, we shifted from one organization to another; that mobility makes it possible for the accumulated life experiences to nourish new processes. Many of us who participated in Planeta Paz moved on to other articulation processes and then we engaged in actions aimed at achieving a public policy.
CM: What was the work of Planeta Paz and who participated in it?
FS: Planeta Paz was basically one of the great national initiatives revolving around the issue of peace and conflict, together with the Peace Network and the Assembly for Peace. In Planeta Paz there were many social sectors differentiated by issues of identity, class, political agenda...It was then that we decided to adopt the acronym LGBT; we decided that we should have a name that linked us together. Through this election, questions regarding what we have in common with and what is different from other social sectors began to be generated. What can we say to the indigenous movement, or to the campesino movement, or what can they say to us. This gave rise to very important alliances.
CM: What happened after Planeta Paz in terms of public policy?
FS: In Planeta Paz the notion of public policy did not have a shape yet, but certain ideas began to circulate which were the basis that made it possible to begin to seek a connection with the State in 2003 and 2004. People who were involved in that process went on to serve in the city administration and became key interlocutors of the movement with those institutions. Had it not been for the experience we had with those people, it would have been much more difficult to engage in a dialogue with the city. Although the city’s institution displayed in those years a discourse on diversity and inclusion, it did not include the issues of sexual and gender diversity, which continue to be the most difficult to tackle. Thanks to these people and to the movement’s accumulated experience, to its qualified discourse, the movement is gradually concentrating its agendas, incorporating ideas such as democracy and inclusion.
CM: When was the idea of a public policy conceived?
FS: We must consider two levels: the issue of public policies aimed at different population sectors is not something new in the city, it has its own history. The period around 2006 marked the beginning of a series of dialogues between some of the movement’s actors, for instance, Germán Rincón, and the person who was then running for president, Luis Eduardo Garzón, to ask the latter what he was going to do for us. Garzón was not elected president, he became Mayor of Bogotá, and his administration was strongly oriented towards the work with population groups. The idea of a public policy for the LGBT sector was consistent with the development plan of that moment, not only because there was a political commitment that had been previously agreed upon, but because that administration had this particular approach; in fact, it was an administration that generated a lot of public policies aimed at many population sectors: Afro, indigenous, handicapped persons, and many social sectors that had not been considered subjects of public policies before that.
CM: What are those conditions and what is meant by a public policy in regard to those issues?
FS: This is a good debate. I think there is a very contradictory component in these issues. To make these issues an object of public policies is quite conflictive, and it must not be contemplated as the great solution, but as with all complicated things, they had to be tackled. The series of changes brought about by the city’s administration entailed the generation of spaces, for example, public entities with explicit responsibilities on the subject. This is very important, because it was no longer a question of receiving favors; this was no longer a gift for some poor, discriminated persons but a responsibility; it was a task of which an institution was in charge, which also implied that the institution must generate adequate conditions: it did not suffice that the institution assume a responsibility if it had no budget, no personnel, no institutional conditions to do so. But, how should this be done to avoid its ending up being a much more dangerous trap than what existed before? This implies a series of transits, negotiations, transforming certain demands of the movement into discourses. Many people may have a very critical reading; they can say, for instance, that this is tantamount to selling the movement to the State, that it should be kept outside the State. But one must consider what this means in our particular case, and up to what point we can stake everything on a complete separation from the State, on no negotiation and no dialogue with public entities. Few cities in Latin America have a program like the one we have, in terms of the number of instances, of the way in which they are articulated, the tasks that are handled; this is a very important progress. But it has had contradictory effects which it is now time to make explicit. For example, this having been a demand of the social movement, and an issue through which it is articulated, once the policy was achieved, the movement lost, or could not find, another issue to articulate it. It fought for a long time for something that was achieved, and the movement now wonders in what direction it is going.
CM: What are the policies that have been implemented? And what is the movement’s academic theorizing in relation to the implementation of these policies?
FS: I regret that this should not have been the subject of all the debates that could have been held. Many decisions had to be made with very little time, and many debates were left aside. Undoubtedly, one could have spent four years of academic debate on the subject, but by the end of those four years the administration would have changed. In 2007, we were given three months to draft a public policy. Garzón’s administration came to an end that year; either it had to be done or it had to be done. The political opportunity had to be seized. This does not mean that there were no debates. We had, for instance, the discussion regarding which would be the subjects of the policy. Some of us considered that the policy should not be focused on identity issues, because focusing the policy on identity categorizations generated a very complicated problem with those who did not identify with those categories. Others considered it was very important to include identities on account of visibility, and that eliminating identities was equivalent to eliminating those who had fought. This led not only to the inclusion in the framework document of the public policy of the LGBT groups, but to the policy being oriented toward the issue of gender identity and sexual orientations. Categories which are also problematic, but which at least allowed us to say: the subject of this policy is a historical subject that resorts to identities in a political way, but it is not limited to them, it is not merely an affirmative discourse. This was very clear in the conceptualization of the policy; some people considered that it should be a policy of affirmative actions, but those of us who were involved in the drafting did not support that stance because we did not agree with a proposal of affirmative action, among other things because from the point of view of public policies, affirmative actions are just one possible path. We looked up examples of European countries, of Latin American countries, of groups of handicapped persons, we checked several stakeholders. In sum, I consider that the academy should have taken a much more committed stance and have played a much more prominent role in this issue. Which does not disqualify the very important actions carried out by individual persons.
CM: What does this document comprise?
FS: A public policy as such has a legal framework: the decree that establishes in a normative way the authority, the legality, and the framework work guidelines that ultimately determine how the city undertakes the commitment to implement a cultural change.
CM: Is there a way of measuring whether this policy has had an effect on the change of popular imaginaries or of cultural situations?
FS: Several measurements have been made; even before this framework existed, several entities in the District have been measuring, through surveys, behaviors, changes, and indeed there have been very important changes. In some of the surveys, for instance in the one conducted in 2003, 70% of the population responded negatively to the question of whether they wanted to have a homosexual neighbor. During the most recent surveys, the percentage has decreased, although it is still high. In 2006, 50% of the population answered negatively; it is a very high number, but some years ago the figure was 70%. This is just the third year of implementation; supposedly this year, or the next, a first impact assessment established in the action plan must be carried out. What I think is important is that when this becomes the object of policies, it becomes institutionalized within a very complex system of indicators, forms of measurement, institutional responsibilities, institutional action plans, a whole series of mechanisms pertaining to the institutional apparatus, which greatly increases the level of complexity of things. The challenge is how to avoid losing the long-term objectives and how to prevent the social mobilization from straying its gaze. At this moment I wonder how much sense of belonging the movement has with respect to this policy. For me, at this moment, the key question is what the big political stake that will provide a content to this is, because this makes sense if there is a discourse that supports it, otherwise it becomes just one of the twenty thousand population policies that we have already had. I cite the example of what has happened with other types of population policies: the case of the youth policies is a very interesting case. This country has an extremely long history of public policies focusing on youth. The ultimate balance always turns out to be that they are inefficient. I do not believe that a public policy may solve, by itself, a social need, which does not mean that it is not useful; it is, but it doesn’t solve the need and, in my opinion, the key factor is that if there isn’t a clear orientation regarding the social actors that motivate the policy, the whole thing is reduced to institutional matters and bureaucracy. That is why one must ask oneself what the reflection posed by the social movement is, independently of what there exists in terms of institutional structure.
CM: What is the movement’s objective?
FS: I cannot and I wouldn’t dare say what the objective of the movement is because it is something that must be constructed collectively. I think that what has been happening with the movement is that it has had some very interesting developments in terms of a specialization of work areas, of forms of action, of the inclusion of organizations which have defined their individual profiles, but I perceive that the movement is still caught in a discourse that is very much focused on self-referenced identities, on demanding recognition exercises. It lacks a much wider understanding of the issues of sexuality, identity, and of what that implies in the current political scenario. Considerable advances have been made and there have been significant efforts, but going beyond a demand for recognition is still pending.
CM: How is the voice of the movement related to the brutal class gap that exists in Colombia? How was this reflected in the construction of the document, and is the document equally inclusive for the different social groups?
FS: Let us begin by the second part. When this document was constructed, some consultation exercises were made which attempted to seek and cover a diverse range of social actors and actresses; we spoke with different groups, for example, handicapped people; we staged workshops in prisons to understand what the needs of the inmates were. The greatest possible effort was made to consult a very wide spectrum of voices because we knew that class differences, generation differences are fundamental to determine the type of demands. But while it is true that there are fundamental differences, it is also true that some issues are absolutely common and it is very important to bear that in mind because sometimes, in this enumeration of differences we may risk losing sight of the fact that there are articulation spaces and that there are issues we have in common. For example, the question of culture. For a group of young people from the south of the city, or for one of fifty-year-old gay men, it is necessary that this be a cultural transformation; this is an articulation point. While a differential approach is important, one must be careful to prevent this differential approach from eliminating articulation spaces or common agendas. The debate that is taking place implicitly or explicitly is how to avoid losing our common spaces in the midst of so many differences. As for the voice of that movement — where is it, who are the ones who speak, what is the tone of that voice? — I think it is a problematic exercise; it continues to be, in any case, a centralized voice, a voice that is in principle a masculine one, of those men or women who have achieved certain recognition in public spaces and in certain forms of politics, but there are many who work from the outside, and I think a very complicated problem resides in this aspect. One of the criticisms that has been pointed out to us is that the configuration of that voice belongs to the Colombian middle class, and that it has been a construction somehow designed for a bourgeois middle class, people with certain education and economic capacity, and that it somehow excludes certain social difference factors.
Some four years ago, a group of trans persons who have been working for more that ten years began to become visible in Ciudad Bolívar, in Bogotá. Is the movement basically a middle-class movement, or have certain middle-class sectors used a representative voice, and this does not mean that there may not be lots of people doing lots of things in other places that articulate with other agendas? It is often said that in the case of Bogotá, the movement is basically a movement dominated, controlled by gay men, for gay men, with a gay men discourse. But, if one analyzes the question, lesbian women have a prominent role in Bogotá; they have had spaces reflecting a clear presence; many of the most long-standing organizations in the city are women’s organizations. I will not deny the masculine privilege that exists in our organizations, but here there is a very clear action by women who have fought for a space and they have progressively earned it and who have been present.
With the issue of class, it is necessary to be careful, not because an element of class does not exist, but it is the sectors that have access to a certain level of privilege that also have access to activism, that represent, that can use a fragment of their time to devote themselves to certain things.
CM: I think it is interesting to know how this subject is considered in relation to the implementation of this policy and what the cultural changes in each stratum — social, racial, ethnic — and at the national level are.
FS: We would have to consider several things: someone might say that this is a discourse of privileged middle-class sectors because in fact that is its origin, but this does not imply that it will prevent broadening the agendas and that a different kind of actors may have a level of participation they did not have before. Many of these public policy actions attempt to privilege, direct, focalize actions in sectors that have a greater degree of vulnerability. Many public policy actions are clearly focused on generating equity and balance, precisely to achieve that some privileges that were concentrated in some places are conveyed to other places. I cite a concrete example: this year we were planning the strategy for a traveling community center which was devised because there was a very important policy which was concentrated in an area of the city that, in a certain way, might privilege certain social sectors, certain people who were concentrated in certain sectors of the city (Chapinero). We decided to de-centralize that strategy and devise one that could be applied to the localities that have greater access difficulties.
CM: How is the leadership in this community group constituted and what is the inclusion of minority groups within this leadership?
FS: There would be two things to consider: within this political framework, the Advisory Council, which is an instance of social representation in the political sphere, was created. It is there that we find the representation of the differences. However, leaderships are also limited; they also represent partial voices. If we are thinking about this specific text, there was an attempt to perform an exercise to include as many voices as possible. But it was a limited exercise, just like the movement was limited. When we did that, we had no idea that there were a lot of social actors in other parts of the city doing things; the movement continued to be concentrated not only in Bogotá but in certain areas in Bogotá and in certain voices in Bogotá. One of the greatest challenges is to create rallying spaces, since there are sectors that are simply not interested in becoming connected; we must think, above all, that we are not talking about cumulative, pyramid-scale programs, in which an actor represents ten others and joins still another. This is not so in a sector like this one. Above all, and I would like to highlight this, because the issues of sexual diversity and gender identity do not function with the representation models of other issues. It is not so easy to construct a representation model as it is to do so in boards of community action. There is an interesting case: a group that said “we are gay men, we are transformists, we are transgenders and we are fags, and on this basis we are moving.” This is quite suggestive, for a person who works from certain reflection scenarios can see there is a mix of four very different agendas, four kinds of categories. If in compliance with the framework that we have drafted we should say to them: “ You are transgenders, and in order to have access to these resources you must join the transgender project”, they would do it, because it is the way in which the scenario is presented to them. But these are the traps of many of these social policy and public policy programs: they make people define themselves from certain places or they make them fight over certain resources. In this respect we have a very complicated scenario: the diversity policies. In order to respond to the demand that they do something about diversity, local administrations create some vague budget items where they place all the issues related to diversity and the one who gets there first, or the one who shouts out louder is the one who obtains the most funds. This is perverse, because it sets in motion a struggle for funds through a way of referencing oneself. How is the need for a social movement interpreted through a public action? Must these policies be available to heterosexuals? There are many heterosexual men who are discriminated on account of their gender expression, because they are clearly effeminate, or heterosexual women who have a very masculine gender expression and may be discriminated as a result of this. May they or may they not be the subject of this policy? On the other hand, many of those who can finally implement or draft those policies have come — myself included — from the social movement, or hold a dialogue with the social movement, then, for the States, this implies a “guarantee” that an adequate response to a need is being provided. But being a participant in the movement does not constitute a technical guarantee; the fact that I am part of the social movement does not mean that I automatically have the knowledge to implement a political action.
CM: I find what you mention about a universal notion of LGBT rights, of a policy for all the identities in different cultural contexts very interesting. There is something that I find particularly interesting in Colombia, and it is that the issue of race is never discussed, and not only in the LGBT sphere...
FS: The issue of race is certainly present, but we have to think how it works here. If we should ask why there isn’t a specific action for the Afro LGBT population, the institution would answer: we have to design a specific action for the Afro LGBT population, but they are also poor, so this requires a specific action for the poor Afro LGBT population and I find this game very complicated because it presupposes that differences function, not only that they are cumulative, but that, besides, they function in the same way.
Obviously, this is a racist society, but it is so because the ways in which the race registers function are not like those in other places. One may wonder why there is not a specific action for the race issue, why there isn’t a specific action for the generation issue. And one may render the scenario so very complex! Although the demand to make evident internal differences is valid, one must be careful not to fragment the points in common, and when I say fragment, I don’t mean that there must necessarily be a homogenizing discourse. When I worked with Afro communities, there were no gays; that does not mean that there are no men who have sex with men, there are lots of Afro men who have sex with men, but they do not define themselves as gay. This doesn’t mean it is a problem. No, I do not want to get to that absolutely hegemonic and domineering register. The indigenous movement, for instance, is absolutely resistant to gender agendas, and there is a very strong tension between that movement and the women’s movement. When we had the first Planeta Paz scenarios, it was very interesting to see that there were many people who did not conceive that there may be articulations between one scenario and the other. There was the notion that we had a place and we had to include because it is the right thing to do, but let us not think about how this will affect us, how the two things connect. That is the problem of many identity policies and of many of the identity discourses that the State entities channel: they generally play with very fragmented discourses and they accumulate them, and in this way they accumulate the discrimination of one and the other. They do not contemplate the intersections or other types of articulations that people may be constructing from completely different places.
What is happening to the movement at present is that its effervescence for the affirmation of identity and the difference has made it forget other transversal spaces: class issues, labor problems, health policies. In this city, for instance, family policy has nothing to do with gender policy, in fact they are contradictory, they are opposed; then what dialogue can there be between two opposing conceptions of what the social subjects are. We have to think about how to construct another articulation place that does not eliminate differences and that does not solve things merely naming them. But what do we do to avoid the answer being: here is the section of homosexual bodies; here is the section of black bodies; here is the section of indigenous bodies?
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Lo que le pasa al movimiento ahora es que su efervescencia por la afirmación de la identidad y la diferencia le ha hecho olvidar otros espacios transversales: la clase, los problemas del trabajo, las políticas de salud.
Una entrevista con Fernando Serrano
Marzo 18, 2010
Casa de Fernando Serrano en Bogotá, Colombia
Fernando Serrano: Mi nombre es Fernando Serrano, soy antropólogo. En este momento estoy a cargo de lo que se llama la Estrategia Centros Comunitarios LGBT, que es una parte de la política pública LGBT de Bogotá y que busca el desarrollo de una serie de servicios para esa comunidad, y para la comunidad en general, sobre temas de diversidad sexual y género. Antes de este trabajo tuve a cargo la redacción de lo que es actualmente la política pública LGBT en Bogotá, su decreto, sus lineamientos y todo lo que es el marco de esa política. Llegué a la política pública porque venía trabajando en temas de activismo LGBT desde hacía muchos años, aunque desde el lado de la academia y la vinculación del conocimiento teórico y conceptual a las necesidades del movimiento.
Carlos Motta: ¿Trabajabas desde una universidad?
FS: Trabajé durante mucho tiempo en universidades, pero en temas diferentes. En parte porque las universidades aquí todavía no tienen programas desarrollados; si bien hay unos esfuerzos importantes de algunas universidades por ir abriendo espacios, el tema no es taquillero en ninguna universidad y no hay espacios consolidados. Hay áreas de reflexión sobre género, sexualidad y diversidad sexual y de género, pero son cosas muy puntuales. Desde el año 2000 venía trabajando con la universidad Javeriana en lo que es el Ciclo Rosa, que es una iniciativa que ya cumple diez años haciendo dos actividades, una académica de discusión, reflexión, de divulgación de debates en torno al tema y otra, la parte de cine. Ciclo Rosa ha institucionalizado un ciclo anual sobre el tema. Antes de eso trabajé durante muchos años en la Universidad Central en asuntos de culturas juveniles, diversidad y temas relacionados con culturas contemporáneas.
CM: ¿Cuál ha sido la política pública de Colombia en relación con el tema LGBT?
FS: En esto habría que diferenciar dos cosas: si bien en este momento hablamos de la política pública como algo concreto; un decreto, un marco normativo, unos compromisos de la ciudad, antes de que estos existieran también había política pública, pero negativa: cuando las instituciones operaban con práctica homofóbicas, discriminatorias había una política pública implícita de acoso, de invisibilidad. En estos casos, si bien no estaba escrita (aunque sí tuvimos una época de legislaciones en contra) la política pública era evidente. En la década del ochenta se produjo la despenalización de la homosexualidad. Sin embargo, el que hubiera habido esos cambios legales no quiso decir que las prácticas de las instituciones hubieran cambiado; había una cierta política pública en toda esta serie de prácticas excluyentes y discriminatorias. La policía operaba legitimándolas. La forma como se regulaba el espacio y los sitios de homo-socialización y la forma cómo se definía quién accedía a lo público muestran la existencia de una política pública.
CM: En relación con la policía, ¿se trataba de prácticas de violencia en contra de personas de LGBT?
FS: Esta es una historia muy larga que está en la memoria de la gente en términos de acciones explícitas de exclusión y discriminación. Muchas personas trans describen cómo la policía tenía institucionalizadas las batidas en los bares, sitios de encuentro y zonas de circulación. Muchos hombres gay describen historias de cómo la policía actuaba de manera sistemática sobre esos sitios. No estamos hablando de una acción casual, circunstancial o de la decisión de actor en particular, sino realmente de la institucionalización de la discriminación y la exclusión.
Hacia el año 2000 en el caso colombiano en general, y de Bogotá en particular, hubo un cambio importante en la forma como se articularon las agendas del sector social. En los años 90 hubo avances muy importantes generados sobre todo por el activismo VIH en términos de diálogo con las instituciones públicas. El activismo VIH empezó a crear unos canales de comunicación conflictivos, contradictorios, pero creó comunicación con las entidades públicas para dar respuestas al tema, respuestas que siempre eran incompletas, pero que generaron un antecedente de la necesidad de diálogo con instituciones públicas. En 2000 esa situación se complejiza; entran nuevos elementos y, en el caso de Bogotá, por diferentes razones empiezan a generarse ciertos canales de comunicación con el Distrito, básicamente para organizar actividades que ya venían institucionalizándose en la ciudad, como el caso de la marcha. La necesidad de hacer de la marcha algo sistemático llevó a que algunos líderes y lideresas del movimiento empezaran a buscar diálogos con la institución, con la administración de la ciudad.
Los avances de estos años deberían ser leídos en un escenario en el que ciertos discursos empiezan a tomar mucha fuerza: temas de cultura ciudadana, de participación, de ampliación de la agenda social, que si bien no incluían el tema LGBT, sí incluían ciertos sectores sociales, ciertos grupos poblacionales que de un modo u otro ya estaban abonando el terreno a nivel de las instituciones para ampliar las agendas de políticas sociales. En la administración de Luis Eduardo Garzón se hace un compromiso explícito para que responda las necesidades del movimiento, a través de una serie de acciones como el establecimiento de una política pública para el tema de diversidad sexual y de género. Ese proceso toma forma hacia el año 2007 con un documento marco ya que en una institucionalidad como la nuestra, si no hay documentos marco es difícil la acción. No quiere decir que la existencia de un documento marco resuelva las cosas, pero de un modo u otro, ese tipo de marcos institucionales son importantes porque establecen responsabilidades, permiten definir presupuestos y crear espacios para que los temas existan.
CM: ¿Cuáles son las partes involucradas y qué tipo de movimiento es del que estás hablando?
FS: Siempre que uno se pregunta dónde nace un movimiento surge un problema porque siempre se va a encontrar un antecedente y depende de cómo se haya participado en la historia, ésta puede tener un matiz u otro. Para mí la movilización social en temas de diversidad sexual y de género en Bogotá tiene una historia de muchísimos años y no estoy hablando de diez o quince, sino perfectamente muchos más. Si nos preguntamos cómo es que la gente empieza a articularse para dar respuesta a unas necesidades específicas podemos encontrar en los años 50 y 60 que ya había gente que se articulaba en ciertos lugares o se encontraba en ciertos espacios de la ciudad, que intercambiaba información, que generaba ciertos discursos en común. Así no estuvieran institucionalizados, formalizados y algunos fueran mucho más efímeros que otros, ya había entonces una movilización. Esta es una historia que se debe leer pensando en muchos pequeños fragmentos que en algunos casos se conectan, pero que en otros son más bien historias paralelas.
Los años 70 son fundamentales porque empiezan a llegar todos los discursos internacionales, todas las ideas de la movilización que hay por fuera, los discursos radicales de izquierda, de liberación sexual. Lo que estamos viviendo hoy en Bogotá, es decir; que en 2010 existan centros comunitarios, una política pública, unas instituciones con responsabilidades, un presupuesto destinado al tema, es el resultado de una historia construida sobre los esfuerzos de mucha gente. El punto que a mí me parece importante señalar es el de los temas que van articulando las movilizaciones, porque ahí se encuentran los asuntos que toman más peso, los discursos que se hacen explícitos y los actores que empiezan a aparecer. De ahí la importancia de la movilización por el VIH en los años 90 ya que fue un elemento fundamental de movilización de los temas de diversidad sexual y de género.
CM: ¿Podrías profundizar en cómo se conforma esta movilización?
FS: En Estados Unidos, cuando empieza la crisis del VIH, ya hay un sector social movilizado con ciertas identidades, espacios, lugares, con visibilidad pública que es el que reacciona al impacto de la epidemia. En el caso de América Latina en general, y de Colombia en particular, si bien en ese momento había ya unos esfuerzos importantes de articulación, no había un sector consolidado, articulado en espacios públicos que reaccionara al asunto. La necesidad de reacción al tema fue la que llevó a que se empezaran a generar espacios de encuentro, redes de trabajo, grupos organizados que, aunque su tema no fuera el VIH, empezaron a explorar asuntos de identidad, de discriminación, de negociación con lo público, de relación con el Estado.
Obviamente hay que establecer diferencias fundamentales con la búsqueda que, por ejemplo, las mujeres venían haciendo en el feminismo y lo que el movimiento lésbico venía explorando, que también es una movilización muy antigua.
Estos movimientos de los años noventa, que tienen sobre todo un matiz de auto referencia, tienen un papel fundamental porque van creando un recurso humano calificado; gente que ya empieza a cualificar su discurso que, además, es la base para que otras personas empiecen a generar ejercicios de referencia, saber quién está haciendo qué y en dónde. En el caso colombiano un elemento que señalamos con frecuencia como hito fundamental de cambio es lo que ocurre entre 2000 y 2004 con la experiencia Planeta Paz. Este es un proyecto de movilización de sectores sociales amplios que incluye el tema de diversidad sexual y de género y que, a mi modo de ver, ocupa un papel fundamental en la historia del movimiento en Colombia. Al discurso de paz, derechos humanos y conflicto, que era un tema de sindicalistas, defensores de derechos humanos, expertos en violencia, empiezan a llegarle actores “extraños”: gays y lesbianas. Más allá de las luchas por la identidad, queremos saber qué le podemos decir al país y ese me parece un elemento fundamental y un cambio muy importante en la historia de las agendas de diversidad sexual y de género. Esto empieza a generar otro tipo de preguntas; organizaciones de derechos humanos empiezan a incluir los temas de diversidad sexual y de género, asuntos de violencia contra gays lesbianas, personas trans y el tema bisexual dentro de sus informes de derechos humanos. También al movimiento por la diversidad sexual y de género le empieza a generar otra serie de preguntas en torno a cuáles son nuestras agendas, para dónde queremos ir, qué noción de cambio tenemos, qué noción de transformación social defendemos, qué idea de lo político estamos generando. Es en ese escenario que, por ejemplo, el tema de políticas públicas y de la relación con el Estado empieza a surgir.
CM: ¿Fuiste partícipe del proyecto?
FS: Claro. Es importante tenerlo en cuenta, por eso te decía que hay que leer las historias concretas de las personas. Estuvimos en un proceso, luego lo dejamos, pasamos a otro, cambiamos de una organización a otra; esa movilidad permite que las experiencias de vida acumuladas nutran nuevos procesos. Muchos de los que estuvimos en Planeta Paz pasamos a otro tipo de procesos de articulación y luego pasamos a acciones por la política pública.
CM: ¿Cuál era el trabajo de Planeta Paz y quiénes hacían parte?
FS: Planeta Paz era básicamente una de las grandes iniciativas nacionales en torno al tema de paz y conflicto junto con la Red de Paz y la Asamblea por la Paz. En Planeta Paz había muchos sectores sociales diferenciados por asuntos de identidad, clase, agenda política. Fue ahí donde decidimos usar el acrónico LGBT, decidimos que había que dar un nombre que nos articulara. Con esta elección empezaron a generarse preguntas con respecto a lo que tenemos en común y diferente con otros sectores sociales. Qué podemos decirle o qué puede decirnos el movimiento indígena, el movimiento campesino. De ahí se generaron alianzas muy importantes.
CM: ¿Qué pasa después de Planeta Paz en términos de política pública?
FS: En Planeta Paz la idea de política pública no tenía aun forma, pero empiezan a circular ciertas ideas que son la base para que en 2003 y 2004 se empezara a buscar conexión con el Estado. Personas que estuvieron en ese proceso entraron a la administración de la ciudad y se convirtieron en interlocutores clave del movimiento con esas instituciones. De no haber sido por la experiencia que teníamos con estas personas hubiera sido mucho más difícil entrar en diálogo con la ciudad. Si bien la institución de la ciudad tenía en esos años un discurso de diversidad e inclusión, no incluía los temas de diversidad sexual y género que siguen siendo lo más difícil. Gracias a estas personas y al acumulado de experiencia que tenía el movimiento, a la cualificación de su discurso, el movimiento va concentrando sus agendas, incorporando ideas como democracia e inclusión.
CM: ¿Cuándo se concibe la idea de política pública?
FS: Hay que pensar en dos niveles: el tema de políticas públicas dirigidas hacia sectores poblacionales no es nuevo en la ciudad, tiene su historia propia. Hacia el año 2006, empieza una serie de diálogos con algunos actores del movimiento, por ejemplo de Germán Rincón, con quien en ese momento era candidato a la presidencia, Luis Eduardo Garzón, para preguntarle qué iba a hacer por nosotros. Garzón no llega a la presidencia, pasa a la Alcaldía de Bogotá y esa administración estuvo muy orientada hacia el trabajo con grupos poblacionales. La idea de una política pública para el sector LGBT era consecuente con el plan de desarrollo del momento, no solamente porque había un compromiso político adquirido, sino porque esa administración tenía ese enfoque, de hecho fue una administración que generó un montón de políticas públicas dirigidas hacia muchos sectores poblacionales: afro, indígena, discapacitados, para muchos sectores sociales que antes no eran considerados sujetos de política pública.
CM: ¿Cuáles son esas condiciones y qué quiere decir una política pública en relación con estos temas?
FS: Este es un buen debate. Creo que en estos temas hay algo muy contradictorio. Hacer de estos temas un objeto de políticas públicas es bastante conflictivo y no hay que verlo como la gran solución, pero como a todas las cosas complicadas, había que ponerle la cara. Con la serie de cambios que vive la administración de la ciudad, empiezan a generarse espacios, por ejemplo, entidades públicas con responsabilidad explícita para el tema. Esto es muy importante porque ya no se trata de un favor que se está recibiendo, no es más una dádiva para estos pobres discriminados, sino que es una responsabilidad, es una tarea que la institución tiene a cargo, que además implica que la institución genere condiciones: no basta con que asuma una responsabilidad si no tiene presupuesto, personal, o condiciones institucionales para ello. Pero, ¿cómo hacerlo para que no termine siendo una trampa mucho más peligrosa que lo que había antes? Esto implica una serie de tránsitos, negociaciones, convertir ciertas demandas del movimiento en discursos. Muchas personas pueden hacer una lectura muy crítica, decir, por ejemplo, que esto es vender el movimiento al Estado, que se debe mantener por fuera del Estado. Pero hay que pensar qué significa eso en el caso nuestro en particular y hasta dónde podemos jugar una apuesta de separación completa del Estado, de no negociación, de no interlocución con las instituciones públicas.
Pocas ciudades en América Latina tienen un esquema como el que tenemos nosotros, en términos de la cantidad de instancias, de la forma como se articulan, de las tareas que están a su cargo, eso es un avance muy importante. Pero ha tenido efectos contradictorios que ya es hora de hacer explícitos. Por ejemplo, habiendo sido esta una demanda del movimiento social, y un tema a través del cual se articula, una vez lograda la política, el movimiento perdió, o no encontró, otro tema de articulación. Luchó por mucho tiempo por algo que se logró y el movimiento se pregunta ahora para dónde va.
CM: ¿Cuáles son las políticas que se han implementado? Y ¿cuál es la teorización académica del movimiento en relación con la implementación de estas políticas?
FS: Yo deploro que esto no haya tenido los debates que pudo haber tenido. Muchas decisiones tuvieron que ser tomadas en tiempos muy cortos y muchos debates se dejaron de lado. Sin duda uno podría haberle gastado cuatro años de debate académico al asunto, pero en esos cuatro años la administración se hubiera ido. En el año 2007 a nosotros nos dieron tres meses para hacer la política pública. La administración se acababa en ese año, o se hacía, o se hacía. Había que tomar la oportunidad política. Esto no quiere decir que algunos debates no se hubieran dado. Teníamos, por ejemplo, la discusión en torno a quiénes iban a ser los sujetos de la política. Algunas personas considerábamos que asuntos identitarios no debían ser el centro de la política, porque centrar la política en nominaciones identitarias generaba un problema muy complicado con quienes no se identifican con esas nominaciones, con la historicidad de esas nominaciones. Otros consideraban que era muy importante que las identidades figuraran por la visibilidad y que borrar las identidades era borrar a quienes lucharon. Esto llevó a que en el documento marco de la política pública incluyéramos no solamente los grupos LGBT, sino que la política estuviera orientada hacia el tema de identidades de género y orientaciones sexuales. Categorías que también son problemáticas, pero por lo menos nos permitía decir: el sujeto de esta política es un sujeto histórico, que recurre a las identidades de una manera política, pero no se resuelve en ellas, no es tan sólo un discurso afirmativo. Esto fue muy claro en la conceptualización de la política; algunas personas consideraban que ésta debía ser una política de acciones afirmativas, pero quienes estábamos dentro no teníamos esa misma posición porque no estábamos de acuerdo con un planteamiento de acción afirmativa, entre otra cosas porque desde el punto de vista de las políticas públicas, las afirmativas son apenas un camino posible. Miramos ejemplos de países europeos, latinoamericanos, de grupos en discapacidad, miramos varios actores.
En breve, considero que la academia ha debido tener una posición mucho más comprometida y un papel más protagónico al respecto. Lo cual no descalifica la acción muy importante de muchas personas individuales.
CM: ¿Qué comprende este documento?
FS: La política pública como tal tiene un marco legal que es el decreto que establece normativamente la autoridad, la legalidad y los lineamientos marco de trabajo que determina en últimas cómo una ciudad se compromete para un cambio cultural.
CM: ¿Hay una manera de medir si esta política ha tenido un efecto en el cambio de imaginarios populares o de situaciones culturales?
FS: Se han hecho varias mediciones, incluso antes de que existiera este marco, varias entidades del Distrito han venido midiendo, a través de encuestas, comportamientos, cambios y sí ha habido cambios muy importantes. En algunas de las encuestas, por ejemplo, en 2003, el 70% de población respondía negativamente a la pregunta de si quisiera tener un vecino homosexual. Durante las últimas encuestas el número ha bajado, aunque sigue siendo alto. En 2006, un 50% de la población responde negativamente, es una cifra muy alta, pero hace unos años era el 70%.
Estamos apenas a tres años de implementación, se supone que este año, o el próximo, se debe hacer una primera evaluación de impacto establecida en el plan de acción. Lo que me parece importante es que cuando esto se vuelve objeto de políticas se institucionaliza en un sistema muy complejo de indicadores, formas de medición, responsabilidades institucionales, planes de acción institucional, toda una serie de temas propios del aparataje institucional que complejiza muchísimo las cosas. El reto es cómo hacer para que no se pierdan los objetivos de largo plazo y la movilización social no pierda la mirada. En este momento yo me pregunto qué tanto sentido de pertenencia tiene el movimiento con respecto a esta política. Para mí, en este momento, la pregunta clave es cuál es la apuesta política grande que va a darle contenido a esto, porque esto tiene sentido si hay un discurso que lo sustente, de otro modo se vuelve una de las veinte mil políticas públicas poblacionales que hemos tenido ya.
Pongo el ejemplo de lo que ha pasado con otros tipos de políticas públicas poblacionales, el caso de las políticas de juventud, es un caso muy interesante. Este país tiene una historia larguísima de políticas públicas de juventud. El balance que siempre se hace es que son ineficientes. Yo no creo que una política pública resuelva una necesidad social por sí misma, lo cual no quiere decir que no sea útil, lo es, pero no la resuelve y, para mí, el punto clave es que si no tienen una orientación clara con respecto al actor social que las motiva, se reduce a asuntos institucionales, burocracia. Por eso hay que preguntarse cuál es la reflexión que el movimiento social hace, más allá de qué es lo que hay en términos de estructura institucional.
CM: ¿Cuál es el objetivo del movimiento?
FS: No podría, ni me atrevería a decir cuál es el objetivo del movimiento porque es una cosa que tiene que ser construida colectivamente. Yo creo que lo que ha venido pasando con el movimiento es que ha tenido unos desarrollos muy interesantes en términos de una especialización de áreas de trabajo, de formas de acción, de organizaciones que han definido cada una su perfil, pero veo que el movimiento todavía se debate en un discurso muy centrado en identidades auto referenciadas, en demandar ejercicios de reconocimiento. Falta una comprensión mucho más amplia de los temas de sexualidad, identidad y de lo que eso implica en el escenario político en que estamos. Se han dado avances importantes y ha habido esfuerzos significativos, pero ir más allá de una demanda de reconocimiento está pendiente.
CM: ¿Cómo se relaciona la voz del movimiento con la brutal brecha de clase que hay en Colombia? ¿Cómo se reflejó esto en la construcción del documento, y se trata de un documento igualmente inclusivo para los distintos grupos sociales?
FS: Empecemos por la segunda parte. Cuando se construyó esto se hicieron unos ejercicios de consulta que intentaron buscar y cubrir un abanico diverso de actores y actrices sociales, se habló con diferentes grupos por ejemplo, personas con discapacidad, se hicieron talleres en cárceles para entender cuáles son sus necesidades. Se hizo el mayor esfuerzo posible por consultar un conjunto muy amplio de voces porque sabíamos que las diferencias de clase, de generación, son fundamentales en el tipo de demandas. Pero si bien hay diferencias fundamentales, hay temas que son muy comunes y eso es muy importante tenerlo en cuenta porque a veces en esta enumeración de diferencias podemos caer en riesgo de perder de vista que hay espacios de articulación y que hay temas que son comunes.
Por ejemplo el tema de la cultura. Para un grupo de jóvenes del sur de la ciudad o para uno de hombres gay de cincuenta años, es necesario que esta sea una transformación cultural, este es un punto de articulación. Si bien es importante un enfoque diferencial hay que tener cuidado para que ese enfoque diferencial no borre espacios de articulación o agendas comunes. El debate que se está dando implícita o explícitamente es cómo hacer para que, en medio de tantas diferencias, no perdamos los espacios en común.
En cuanto a la voz de ese movimiento, dónde está, quiénes hablan, qué tono tiene esa voz, me parece un ejercicio problemático, sigue siendo en todo caso una voz centralizada, una voz en principio masculina, de aquellos o aquellas que han logrado cierto reconocimiento en espacios públicos y en ciertas formas de la política, pero hay muchos y muchas que están por fuera y creo que ahí hay un problema muy complicado. Una de las críticas que se nos ha señalado es que la configuración de esta voz pertenece a la clase media colombiana y que ha sido una construcción diseñada de alguna manera para una clase media burguesa, personas con cierta educación, capacidad económica y que, de alguna manera, excluye ciertos factores de diferencia social.
Hace unos cuatro años se empezó a visibilizar en Ciudad Bolívar en Bogotá un grupo de personas trans que lleva más de diez años trabajando. ¿Es el movimiento básicamente un movimiento de clase media o es que ciertos sectores de clase media han usado una voz de representatividad y no quiere decir que no haya un montón de actores haciendo un montón de cosas en otros lugares que se articulan con otras agendas? Con frecuencia se dice que en el caso de Bogotá el movimiento es básicamente un movimiento dominado, controlado, por hombres gay, para hombres gay, con discurso de hombres gay. Pero, si uno hace una cuenta, las mujeres lesbianas en Bogotá tienen un protagonismo significativo, han tenido espacios de presencia clara, muchas de las organizaciones más sostenidas de la ciudad son organizaciones de mujeres. No voy a negar el privilegio masculino de nuestras sociedades, pero aquí hay una acción muy clara de mujeres que han peleado el espacio y lo han venido ganado y que han estado ahí presentes.
Con el tema de clase, hay que tener cuidado, no porque no exista un elemento de clase; pero son los sectores que acceden a cierto nivel de privilegio los que acceden al activismo, los que representan, los que pueden sacar un fragmento de tiempo para dedicarse a ciertas cosas.
CM: Me parece interesante saber cómo se considera este tema en relación con la implementación de esta política y cuáles son los cambios culturales en cada estrato social, racial, étnico, y a nivel nacional.
FS: Habría que mirar varias cosas: alguien podría decir que éste es un discurso de sectores privilegiados de clase media porque en efecto de ahí es de donde surge, pero eso no quiere decir que impida la ampliación de las agendas y que otro tipo de actores puedan tener una participación que antes no tenía. Muchas de estas acciones de política pública intentan privilegiar, dirigir, focalizar acciones en sectores que tienen mayores condiciones de vulnerabilidad. Muchas acciones de la política pública están claramente centradas en generar equidad, balance, para que precisamente unos privilegios que estaban concentrados en unos lugares se lleven a otros. Pongo un ejemplo concreto: este año estamos haciendo la estrategia de un centro comunitario itinerante que se pensó porque había una política muy importante que estaba concentrada en una zona de la ciudad que, de cierta forma, podría privilegiar a ciertos sectores sociales; a ciertas personas que se concentraban en ciertos sectores de la ciudad (Chapinero). Decidimos desconcentrar esa estrategia y hacer una que fuera a las localidades que tienen mayores dificultades de acceso.
CM: ¿Cómo se configura el liderazgo de este grupo comunitario y cuál es la inclusión de grupos minoritarios dentro de ese liderazgo?
FS: Habría dos cosas para considerar: como parte de este marco de política se creó el Concejo Consultivo, que es una instancia de representación social para la política. Ahí es donde está la representación de las diferencias. Sin embargo, los liderazgos también son limitados, también representan voces parciales.
Si estamos pensando en este texto en concreto, se intentó hacer un ejercicio para incluir la mayor cantidad de voces posibles. Pero fue un ejercicio limitado, como era limitado el movimiento. Cuando lo hicimos no teníamos idea de que había un montón de actores sociales en otras partes de la ciudad haciendo cosas; el movimiento seguía estando concentrado, no solamente en Bogotá, sino en ciertas zonas de Bogotá y en ciertas voces de Bogotá. Uno de los retos más grandes es crear espacios que convoquen ya que hay sectores que sencillamente no están interesados en vincularse, hay que pensar sobre todo en que no estamos hablando de esquemas acumulativos, de escala piramidal, donde un actor representa a diez y se une con otro. Eso no es así en un sector como este. Sobre todo, y eso quisiera resaltarlo, porque los temas de diversidad sexual y género no funcionan con los modelos de representación de otros temas. No es tan fácil construir un modelo de representación como lo es hacerlo en juntas de acción comunal.
Hay un caso interesante: un grupo que decía “nosotros somos hombres gay, somos transformistas, somos transgeneristas y somos maricas y desde ahí es donde estamos moviéndonos”. Esto es muy sugestivo porque uno que trabaja desde ciertos escenarios de reflexión ve que ahí se están mezclando cuatro agendas muy diferentes, cuatro formas de nominación. Si en razón al marco que hemos redactado les dijéramos “ustedes son transgeneristas y para poder acceder a estos recursos les toca meterse al proyecto transgenerista” lo harían, porque es la forma en que se les está poniendo el escenario. Pero esas son las trampas de muchos de estos esquemas de política social y de política pública: ponen a la gente a definirse desde ciertos lugares o a pelearse ciertos recursos.
En esto tenemos un escenario muy complicado: las políticas de diversidad. Las administraciones locales, para responder a la demanda de hacer algo sobre diversidad, crean unas bolsas de recursos donde meten todos los temas de diversidad y el que llega primero, o el que más grita, es el que más recursos logra. Esto es perverso porque se empieza a pelear por recursos a través de una forma de hablar de sí mismos. ¿Cómo se interpreta, a través de una acción pública, la necesidad de un movimiento social? ¿Deben estas políticas ser accesibles para heterosexuales? Hay muchos hombres heterosexuales que son discriminados por expresión de género, son claramente afeminados, o mujeres heterosexuales que tiene una expresión de género muy masculina y por eso pueden ser discriminadas, ¿pueden o no ser objeto de esta política?
De otra parte, muchos de quienes llegan a implementar esas políticas, o a construirlas, hemos venido del movimiento social, o tenemos un diálogo con el movimiento social, entonces, para los estados, esto significa una “garantía” de que se está respondiendo adecuadamente a la necesidad. Pero, ser del movimiento no es garantía técnica del tema; no porque yo sea del movimiento social tengo el conocimiento para implementar una acción de política.
CM: Me interesa lo que mencionas sobre una idea universal de derechos LGBT, de una política para todas las identidades, en distintos contextos culturales. Hay una cosa que me interesa mucho en Colombia, y es que el tema de raza nunca se discute y no solamente en el ámbito LGBT...
FS: Sin duda el tema de raza está, lo que pasa es que tenemos que pensar cómo es que funciona aquí. Si preguntáramos por qué no hay una acción específica para la población LGBT afro, la entidad respondería: tenemos que diseñar una acción específica para la población LGBT afro, pero es que además son pobres, entonces, se necesita un acción específica para la población LGBT afro pobre y este juego me parece muy complicado porque supone que las diferencias funcionan, no solamente que son acumulativas, sino que además funcionan de la misma forma.
Obviamente esta es una sociedad racista, pero lo es porque las formas en que los registros de raza funcionan no son como en otros lados. Uno se puede preguntar por qué no hay una acción específica para el tema raza, por qué no hay una acción específica para el tema generación ¡y puede uno llegar a complejizar tanto el escenario! Si bien la demanda de hacer evidentes diferencias internas es válida, hay que tener cuidado para no fragmentar los puntos en común y, cuando digo fragmentar, no quiero decir que tenga que haber un discurso homogeneizador.
Cuando trabajaba con comunidades afro, no había gays, eso no quiere decir que no haya hombres que tengan sexo con hombres, hay montones de hombres afro que tienen sexo con hombres, pero no se definen como gays. Esto no quiere decir que sea un problema. No, yo no quiero llegar a ese registro absolutamente hegemónico e impositivo. El movimiento indígena, por ejemplo, es absolutamente resistente a las agendas de género y hay una tensión muy fuerte entre el ese movimiento y el de mujeres. Cuando tuvimos los primeros escenarios de Planeta Paz, era muy interesante ver que había mucha gente que no veía que puede haber articulaciones entre un escenario y otro. Estaba la idea de que teníamos un lugar y había que incluir porque está bien que incluyamos, pero allá, no pensemos cómo nos va afectar, cómo se cruza una cosa con otra. Ese es el problema de muchas de las políticas de identidad y de muchos de los discursos de identidad que vehiculan las entidades de Estado: juegan por lo general a discursos muy fragmentados y los acumulan, acumulando así la discriminación del uno con la discriminación del otro. No miran las intersecciones u otro tipo de articulaciones que la gente puede estar construyendo desde lugares completamente diferentes.
Lo que le pasa al movimiento ahora es que su efervescencia por la afirmación de la identidad y la diferencia le ha hecho olvidar otros espacios transversales: la clase, los problemas del trabajo, las políticas de salud. En esta ciudad, por ejemplo, la política de familia no tiene nada que ver con la política de género, de hecho son contradictorias, son opuestas, entonces qué dialogo va haber entre dos concepciones de lo que son los sujetos sociales en oposición. Hay que pensar cómo construimos otro lugar de articulación que no borre diferencias y que no resuelva las cosas tan solo nombrándolas. Pero, ¿cómo hacemos para que la respuesta no sea: aquí está la sección de cuerpos homosexuales, aquí está la sección cuerpos negros, aquí está la sección de cuerpos indígenas?
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