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The monogamous dynamics will turn against the gay community itself or against the LGBT community: before, they did not allow us to get married; now the ideal thing is to be married. What happens with all those who have made of promiscuity, of polygamy and of all those kinds of alternative forms of experiencing sexuality a way of living? Are they going to transform them into pariahs among the pariahs?

Esteban Restrepo

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An Interview with Esteban Restrepo

March 20, 2010
Esteban Restrepo’s house, Bogotá, Colombia

Esteban Restrepo: My name is Esteban Restrepo, I am currently a professor at the Faculty of Law of the University of Los Andes. My interest in the subject was originally of an academic nature, and it arose ten years ago, in the United States, where I took a Master’s course in Law at Yale University; under the influence of professors Reva Siegel and Kenji Yoshino, I decided to explore the issue. At a later stage I have been in contact with Harvard University professor Janet Halley, who is perhaps the most important representative of queer studies in the legal area in the United States. 

When I returned to Colombia I started working at the Ombudsman’s Office at a moment when the political development in Colombia, at least from the perspective of the law was crucial. The Constitutional Court had begun to make extremely important decisions in that matter; they were not always adequate, but they had opened a space for a public dialogue on the subject. At the Ombudsman’s Office we started to work in an incipient way, but later, at the University of Los Andes, an absolutely liberal university in the classical sense of the term, where those who come to teach can have any academic project whatsoever, I found a group of professors aligned with feminism like Helena Alviar, Isabel Cristina Jaramillo and Julieta Lemaitre, with whom we have succeeded in opening a very important space for discussion. On the other hand, in the Department of Cultural Studies, in Anthropology, in Psychology and in Political Science, there are many people who have been trained in the United States, or who are Americans, such as professor Chloe Rutter-Jensen who works on queer theory, who have established the subject. 

CM: What is the platform in that space? 

ER: We do not have a formal space, but we have delivered courses jointly and individually. It is important to highlight that the university is a space where gay persons have no problems, there is no message of an institutional type against them. On the other hand, mention must be made of the fact that there has been a significant transformation within the Colombian society with regard to diverse sexualities, and this can be seen in the body of students. The students at the University of Los Andes are the children of a rising generation of educated middle-class persons for whom the fact that their children be gays or lesbians is no longer a family tragedy, many of them have been raised in environments of absolute tolerance. Besides, students have a very important space to explore that dimension in their lives at the university. As a matter of fact, under the rectorship of Carlos Angulo, an extraordinary liberal, the university encourages students to organize themselves in groups sharing the same interests, financed by the university, and one of those groups is the LGBT circle, which is about five years old. Although it is a relatively small group, it is extremely active, visible, and it has stirred up many things at the university.

CM: What kinds of activities do they carry out?

ER: They have an academic study group, they study, they implement cycles of queer films, they organize parties. I think it is an important space for socialization. The other reason why I became involved with this issue is the question of activism, a qualified activism, since I am not really an activist; my activism is restrained to being part of the Legal Committee of Colombia Diversa, which has played an important role within the mentioned organization, given that a large part of Colombia Diversa’s strategy has been of a juridical nature. This has also been the case in many social movements since 1992 or 1993, due to the entry into force of the Colombian Constitution, of the discourse on rights, and the existence of the Constitutional Court, which is a luxury in Latin America. 

CM: Could you share with me the philosophy behind Colombia Diversa’s juridical strategy?  

ER: The LGBT movement is marked by two great moments: the one prior to the 1991 Constitution, and the one that follows it. During the former, the movement was extremely precarious and invisible. With the enforcement of the new Constitution, and particularly with the creation of the Constitutional Court, people began to resort to the writ of amparo when they were going to be thrown out of school or dismissed from work on grounds of their being gay or lesbian. The Constitutional Court created a discourse on rights in which sexual orientation is considered a manifestation of the right to the free development of one’s personality. It was in this context that organizations such as Colombia Diversa emerged. Hence that the legal strategy.of Colombia Diversa should be present from the very outset. On the other hand, there have been transformations in the Faculty of Law of the University of Los Andes, which is starting to speak seriously for the first time of what is called public interest rights. A group called Public Interest Group, led by Daniel Bonilla, was created, and together with Colombia Diversa, it seeks recognition of rights of property for same sex couples. In 1996, the Constitutional Court had already denied this recognition, but the juridical challenge was to show them that between 1996 and 2006, many things had happened in the world; there had been decisions in the United States and in France. In Colombia, Mónica Roa had demanded the right to abortion through a juridical strategy that resorted to very peculiar means, an she mounted for the first time in Colombia what is called a high-impact lawsuit, which left us a very good learning process. 

CM: Could you share Monica’s case with me?

ER: Mónica is a Colombian lawyer, trained in the United States; she worked for a very important New York organization called Center for Reproductive Rights. Later she worked for an organization called Women’s World Wide Link. There she decided it was time to obtain the decriminalization of abortion in cases when a woman had been raped, when carrying pregnancy to its full term can jeopardize the mother’s health, and when the foetus is not viable, that is, cases when it is a certain fact that the foetus will die as soon as it is born. The Constitutional Court had already stated that abortion was not allowed even in these cases. Mónica’s project did not include merely filing a lawsuit before the Court, but also generating an external political space that would exert pressure. This implied studying who the nine Court magistrates were, what messages might convince them, what kind of information they should receive, in what way could Mónica be shown as a moderate person, contrasting with feminists who had been activists for a longer time, like Jimena Castilla, and who had more extreme positions. 

The strategy was successful and the Court decriminalized abortion in the cases proposed in the lawsuit. That  experience could be important for Colombia Diversa because there were aspects that were similar to those in our strategy: In the first place, making the Court reconsider an issue with regard to which it had initially taken a negative stand. Secondly, there was the technification of the issue; the lawsuit is an extremely brilliant juridical document; it was very difficult for the Court to issue a negative ruling; and thirdly, showing the Court that Colombia couldn’t lag behind in the presence of a situation which had radically changed worldwide. The Court understood this very well, so well that its decisions are practically unanimous. Indeed, Jaime Araujo Rentaría, who was a very extremist magistrate used to say:”but this is too little, the gay community needs a lot more, then I disagree.” It is extremely interesting to note that even the most conservative voted in favor of the decision, making it clear that this under no circumstance did affect what they believed was the notion of family that the Colombian Constitution protects. That is to say, the heterosexual and monogamous family, which is another issue that is about to be decided in light of the lawsuit in favor of marriage which is still pending and which I believe will be resolved before the middle of this year. 

CM: Could you tell me about the line of argument in that document and what the theoretical field that exerts an influence on the contruction of these arguments is?

ER: Look, this was a juridical argument with an extremely high level of complexity for several reasons: in the first place, the first strong issue was to prevent the Court from saying that there was already a ruling regarding this issue. In Colombia, in 1990, a law approved the rights of property in the case of civil unions as a result of the fight of the women’s movement, since it was women who tended to lose when these kinds of unions were dissolved. That law of 1990 was invoked for the first time in 1996, and in a very equivocal ruling, the Court declared that the fact that this law should not include same sex couples did not necessarily imply discrimination on grounds of sexual orientation. The argument referred to at that moment was that the different injustices that exist in the world are redressed little by little, and the 1990 law sought to redress the injustice against women. The gay community had to organize itself and fight for its rights. That decision had a final part, designated the open door, which stated: if in the future the fact that it is unfair not to allow rights of property in unions of same sex persons could be established as a sociologically empirical fact, the Court would be prepared to reconsider the issue. It was on that issue that Colombia Diversa’s lawsuit was based. There was, therefore, a first obstacle to overcome: to show the Court, ten years later, that the situation had substantially varied by comparison to what had happened in 1996. Secondly, the Constitutional Court has always maintained that the family that is protected in Colombia is the heterosexual, monogamous family, which can be rightly formed through a heterosexual marriage or through the union of a man and a woman that are not necessarily married. This is the discussion that will take place this year in Latin America, because the Supreme Court of Mexico will be discussing this matter as a result of the Federal District law sanctioned in December 2009, and the issue will also be discussed in Argentina. What is interesting is that Argentina and Mexico do not face the problem we have in Colombia, because the Mexican or the Argentine constitutions do not define family, while the Colombian Constitution does define it as heterosexual. The question is that it has always been said that in Latin America the heterosexual, monogamous family is a minority, alternative families are a majority, they are families composed of women in charge of their children. Studies carried out in Mexico have demonstrated that in some regions the prevailing families are the ones composed of grandmothers and grandchildren.

There are sociological data that show the alternative character of families in Latin America; the heterosexual, monogamous family is truly a minority. But the family law is a political project; it has always been; therefore saying that the ideal family constitutionally protected is the heterosexual, monogamous family is a constitutional project. This has been the Constitutional Court’s bet; the Court has betted on their being a formality in the case of a family which does not actually exist. Any LGBT movement active in this context must face the fact that any issue involving unions of same sex couples poses a threat to family. When the strategy for this lawsuit began to be planned, it was clear that it was important not to frighten the Court; the issue of family could not be brought up under any circumstance. It had to be stated that the acceptance of unions of same sex couples, providing them constitutional protection in matters of rights of property had nothing to do with the family. Colombia Diversa adopted that strategy. I have always interpreted that ruling as a tacit agreement between the LGBT movement and the conservative sector of the Constitutional Court. 

Catalina Botero, who was the magistrate in charge at the moment of pronouncing judgment in one of the cases, the one involving social security in matters of health, made a beautiful reflection on what was at stake, asking everyone to talk about what they had to talk about, that the Court had to start talking about the issue of family, that people should stop being afraid to talk about the issue of family. In Comparative Law, in all LGBT issues − discrimination, couples, family, or any matter − there are always two traditional arguments: either the question is raised as discrimination, in terms of equality or in terms of what Eve Sedgwick, great queer theoretician, called minoritizing, that is, conceiving the homosexual issue as an issue involving special people who need special rights, or majoritizing, that is to say, in terms of universality: we are all more similar than we would like to be; sexual orientation is a sort of accident and for the rest we are human beings. Thus, the strategy many people consider the most powerful proposes: let us begin to raise issues in terms of universal rights; if all of us have a life project, part of that life project includes the free development of our sexual options. In that respect, everyone and not only homosexuals decides on the type of family or union. But for some this line of thought implies eliminating differences, eliminating sexual dissidence. Well, in any case, there is always a tension between the different principles to be used in a strategy. 

CM: I understand that in Colombia there isn’t an anti-discrimination law on grounds of sexual orientation or of gender identity. 

ER: No, there isn’t.

CM: Are there any ideas about creating a strategy to create such law or aren’t there?

ER: This has also been a very much debated issue because it highlights the relationship between Congress and the Constitutional Court. In Colombia, the Constitutional Court is so activist and so generous in the recognition of the rights of minorities as a result of the legislative absence of protection in this regard. This is a very common topic in studies of political science on relations between courts and congresses. In Colombia, before the Court’s rulings, there were several bills on the recognition of same sex couples. I think there were at least six bills that reached different stages in the legislative instance; these bills had very clear champions, such as Piedad Córdoba. The projects were sunk at various points in the legislative process, some at the very initial stages, but the last one was very scandalous because the four debates had been addressed, and in a last procedure, which is called conciliation procedure, a procedure through which the text issued by the House of Representatives and the text issued by the Senate are conciliated to produce a unified legal text, the bill was sunk. Many people who had originally voted repented. This was so scandalous that at Colombia Diversa we thought we would lodge a writ of amparo because we considered the procedure had not been a constitutional one. The Congress failed in protecting the rights of a social group and now it corresponds to the Constitutional Court to do what the Congress did not do. 

CM: What is the Congress seeking to defend, what is its line of argument in moral and religious terms? 

ER: The most recalcitrant sector of the Congress insists on the fact that the protection of family prevents granting amparo protection to the union of same sex couples. At Congress there are sectors that are absolutely reactionary. In political debates one still hears arguments regarding the natural order of things, in the years 2006, 2007, 2008, 2009, this is an untenable position, but it exists. 

As for your question regarding an anti-discrimination law, since 2004 there has been a project initiated by the Office of the Ombudsman to produce a bill that would be a sort of anti-discrimination statute against all forms of discrimination. It was a space in which a number of groups which had always championed protection against discrimination got together for the first time to decide what we would bet on jointly. Given that each kind of discrimination is a practically incommensurable universe, the resulting bill was extremely complex. One of the great Colombian senators − who unfortunately is not with us any longer − Gina Parodi, took it seriously and decided that the only way to force the Ombudsman to present the bill it had not presented was to devise a new bill and present it. Congress has not shown an interest and we haven’t had even a first debate. This bill presents a technical difficulty because it is a type of law that requires a special procedure: if it is not approved in a single legislature you have to start all over again. That is what has happened. Now I don’t know what will happen, with the current Congress majorities being fundamentally Uribe supporters and conservatives, although Uribism is a many-headed monster and it doesn’t have a well-defined position with regard to this issue. 

Neither do I perceive that there exist, among women’s organizations or LGBT organizations, a particularly strong interest in that this be achieved, for in Colombia, with the existence of the writ of amparo, there is a very powerful, very conclusive and very swift action that can be taken in the case of people being discriminated. The writ of amparo has functioned very well in matters of race, protection of indigenous peoples, of sexual minorities, of women and of severely handicapped persons. 

CM: I have heard certain critical opinions regarding the work of Colombia Diversa, due to its being focused on the Colombian middle class, from the middle class for the middle class, for the gay and the lesbian communities, and not so much for the other letters in the LGBT acronym. Could you give me your opinion in this respect? What is the relationship with minority ethnic groups, minority racial groups and identities that are not binary in the normative sense? 

ER: I also ask myself when I assume the cause of same sex couple’s marriage, adoption or the cause of same sex couples, if these are really the reasons why gay persons are discriminated in Colombia. I’m not so sure about that. In this sense, that would be an imperialist project; the LGBT communities of Latin America do the same thing that the white, gay mainstream organizations in the United States do. Lamda Legal Defense Fund or the LCLU consider that the adequate thing is the pursuit of marriage. In this I tend to assume the absolute queer position when they say that it is like wading in deep water. But I believe in our country arguments get even more complex, and not only because one must try to conquer the spaces that belong to family. How does discrimination on grounds of sexual orientation work in a socio-economic context such as the Colombian one? I believe there are still no empirical studies that can tell us exactly the role sexual orientation plays according to the different socio-economic strata. 

CM: Does a bill traditionally contemplate a universal individual with no class, no ethnicity?

: Not necessarily. There are differentiated bills, there are bills for women as the head of the family, etc. In the issue of sexual orientation it is not clear what being a colored, gay man in Colombia means, I have no idea, but I think it would be extremely important to know it. How many people have the resources to contribute to the social security? How many people are really included in the subsidized regime or within levels of poverty in which these decisions are completely unimportant? But there is an issue that is the symbolic, political issue that opens up spaces. Without these decisions, the issue would not be of public concern; those who criticize Colombia Diversa cannot ignore the fact that, thanks to these decisions, a space opens for other issues to be discussed in the public agenda, that is, there we are going to take care of lesbian women’s rights and combine this with a class perspective. 

I think that the acronym LGBT is, up to a certain point, a perverse one, which was invented in the USA within a very peculiar context of activism, with its own socio-cultural and economic context, which is not directly translatable to us. To speak of LGBT in Asia or in Africa is a contradiction, because those categories are not trans-historically or culturally stable. But sometimes strategy precedes theory and the everyday needs precede theory, and one has to be pragmatic. In the acronym LGBT, the G has taken it all; we see diverse sexualities through the optics of gay men, and of a certain type of gay men.

In that measure, I believe lesbians have been rendered invisible, as have the much more perverse ways in which they are being subdued, punished doubly due to the combination of sexism and homophobia. Bisexuals are invisible. What does being bisexual in contemporary societies mean? Like Kenji Yoshino remarks, bisexuals are included in a sort of contract of epistemic elimination between heterosexuals and homosexuals. For many homosexuals, bisexuals are confused heterosexuals or people who want to experiment, and the same goes for homosexuals. There is also the transgender problem; trying to make a judge understand what a transgender is, is already a practically impossible matter. We are not carrying out serious work with trans, but what does a small organization with scarce resources that must confront a society with this existential diversity do? It is these persons who really experience everyday violence in the hardest, most perverse way; who face the greatest barriers, who find themselves in situations of real impoverishment. 

I believe, in sum, that these critiques you mention are partially accurate, but they may also be very unfair and blind people. Colombia is a country that requires remembering that there are many injustices that demand being discussed at the same time, and that is the task of the judges and the organizations that appeal to the judges for them to discuss these issues.

: In Norway I had the chance to talk with the activists who managed to promote legislation concerning couples who are very concerned because owing to the way in which this legislation was handled, it eliminated the differences and did not succeed in transforming homophobia. In Norway there is even adoption, the law is so complete that it doesn’t even specify if you are marrying a man or a woman, but the indices of harassment at school, in the different universities are extremely high; people do not want to get out of the closet. What is your opinion? 

ER: I am not surprised by what the Norwegians describe; to think that rules or legislation or a positive judicial ruling transform reality overnight is too innocent. The law does not work that way, the law is bound to produce social transformations in lengthy time-spaces and the law does not work on its own, that is, one must follow the juridical transformations, one must accompany them with strategies that transform culture, education, etc. On the other hand, there is a more theoretical question, repeated by the queer: Why consider that the core of LGBT movement has to be the family issue? That is a mistake, firstly because we want to colonize the most oppressive institution, the one in which people have been more oppressed, traditionally. How is it possible that if women have criticized for years the pattern of traditional family, we should wish to conquer marriage, that profoundly alienating and subordinating institution? Then comes the question of normalization. The sector of activism that has promoted the family issue is that liberal sector within the gay community, which says; we are equal, we are not a threat, the only thing that renders us different from you is that we like persons of the same sex, but that is restrained to the bedroom. As for the rest, we are like everyone else; we don’t rape children or kill them. Might it not be that a long period of subordination creates a series of different cultures that are important to preserve, and that it would be an obvious mistake to lose? The monogamous dynamics will turn against the gay community itself or against the LGBT community: before, they did not allow us to get married; now the ideal thing is to be married. What happens with all those of us who have made of promiscuity, of polygamy and of all those kinds of alternative forms of experiencing sexuality a way of living? Are they going to transform them into pariahs among the pariahs? The other issue is that the fact that same sex couples are allowed to get married and may adopt children does not imply that homophobia is over, because homophobia exists in people’s minds; homophobia is a prejudice, and prejudices are lodged in a very complex way in the minds of people, in educational processes, in processes of basic socialization, at school, at home. To transform this, the Law has a minimal potential; it may raise the issue, it may show a hidden social phenomenon, it may normalize it in the sense that it begins to refer to the situation of many persons as an issue of political concern, may lead to self-questionings, but transformations are always followed − and this has been shown in the context of the United States − by a homophobic backlash. The homophobic forces within society resist. This occurs in every sphere: when in 1954 the United States Supreme Court prohibited racial segregation in schools, George Wallace, the governor of the State − I can’t remember if was Georgia or Alabama − said: “I won’t comply, I simply won’t comply; here our cultural life is based on the separation of white and black persons, the United States Supreme Court of Justice cannot come and tell me that I have to accept blacks in my children’s school; I’m not going to do it.” Why wouldn’t the same thing happen in an issue that is linked to one of the greatest anxieties in Western culture?


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La dinámica monogámica se va a volver en contra de la propia comunidad gay o la comunidad LGBT: antes no nos dejaban casar,  ahora lo ideal es estar casado. ¿Qué pasa con todos aquellos que hicieron de la promiscuidad, la poligamia, y todo ese tipo de formas alternativas de vivir la sexualidad, una forma de vida? ¿ Los van a convertir en parias dentro de los parias?

Una entrevista con Esteban Restrepo 

Marzo 20, 2010
Casa de Esteban Restrepo en Bogotá, Colombia

Esteban Restrepo: Mi nombre es Esteban Restrepo, en la actualidad soy profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de los Andes. Mi interés por el tema fue originalmente académico y surgió hace diez años, en Estados Unidos, donde hice un  doctorado en derecho enpr la Universidad de Yale; con la influencia de los profesores Reva Siegel y Kenji Yoshino, decidí entrar en el tema. Posteriormente he tenido contacto con la profesora de la Universidad de Harvard Janet Halley, quien es tal vez la más importante representante de los estudios queer en derecho en los Estados Unidos. 

Cuando regresé a Colombia empecé a trabajar en la Defensoría de Pueblo en un momento en el que el desarrollo político de Colombia, al menos desde el derecho, era crucial. La Corte Constitucional había empezado a tomar decisiones importantísimas en esa materia, no siempre adecuadas, pero había abierto el espacio para el dialogo público sobre el tema. En la Defensoría comenzamos a trabajar de manera incipiente, pero después, en la Universidad de los Andes, una universidad absolutamente liberal en el sentido clásico del término, en donde quienes entran a enseñar pueden tener cualquier proyecto académico, encontré un grupo profesoras provenientes del feminismo como Helena Alviar, Isabel Cristina Jaramillo y Julieta Lemaitre con las que hemos logrado abrir un espacio muy importante de discusión. De otra parte, en el departamento de estudios culturales, en antropología, en psicología y en ciencia política, hay mucha gente formada en los Estados Unidos o americana, como la profesora Chloe Rutter-Jensen que hace teoría queer, que ha instalado el tema. 

CM:  ¿Cuál es la plataforma de ese espacio?

ER: No tenemos un espacio formal pero hemos dictado cursos juntos e individualmente. Es importante subrayar que la universidad es un espacio en el que los gays no tienen ningún problema, no hay ningún mensaje en contra, de tipo institucional. De otra parte, hay que mencionar que ha habido una transformación importante en la sociedad colombiana frente a lo que significan las sexualidades diversas, y que se ve en el cuerpo de estudiantes. Los estudiantes de la Universidad de los Andes son hijos de una generación de clase media ascendente, educada, para quienes el hecho de que sus hijos sean gays o lesbianas no es ya una tragedia familiar; muchos se han formado en ambientes absolutamente tolerantes. Además, los estudiantes tienen un espacio muy importante para explorar esa dimensión de sus vidas en la universidad. De hecho, bajo la rectoría de Carlos Angulo, que es un liberal extraordinario, la universidad promueve que los estudiantes se organicen en grupos de intereses, financiados por la universidad, uno de esos grupos es el círculo LGBT, que tiene unos cinco años. Aunque es relativamente pequeño, es extremadamente activo, visible, y ha removido muchas cosas en la universidad. 

CM: ¿Qué tipo de actividades realizan?

ER: Tienen un grupo de estudio académico, estudian, hacen ciclos de cine queer, organizan fiestas. Creo que es un espacio importante de socialización. 

La otra razón por la que entré en el tema es el activismo, un activismo calificado pues no soy activista realmente; mi activismo se reduce a ser parte del Comité Legal de Colombia Diversa, que ha tenido un papel importante dentro de la organización ya que gran parte de la estrategia de Colombia Diversa ha sido jurídica. Así ha sido también el caso en muchos movimientos sociales desde 1992 o 1993 por la entrada en vigencia de la Constitución Colombiana, del discurso de los derechos y por la existencia de la Corte Constitucional, que es un lujo en América Latina. 

CM: Podrías compartir conmigo el pensamiento detrás de la estrategia jurídica de Colombia Diversa?

ER: El movimiento LGBT en Colombia tiene dos grandes momentos: el previo a la constitución de 1991 y el posterior. En el momento previo el movimiento era de extrema precariedad e invisibilidad. Con la vigencia de la nueva constitución y, particularmente con la creación de la Corte Constitucional, la gente empezó a utilizar la acción de tutela cuando la iban a botar del colegio o del trabajo por el hecho de ser gay o lesbiana. La Corte Constitucional creó un discurso sobre los derechos en el que la orientación sexual es una manifestación del derecho al libre desarrollo de la personalidad. En este contexto surgen organizaciones como Colombia Diversa. De allí que la estrategia legal de Colombia Diversa estuviera presente desde el inicio.

De otra parte, hay transformaciones en la Facultad de Derecho de la Universidad de los Andes, que comienza a hablar por primera vez seriamente de lo que se llama derecho de interés público. Se crea un grupo que se llama Grupo de Interés Público, que lidera Daniel Bonilla, que en compañía de Colombia Diversa busca el reconocimiento de derechos patrimoniales para las parejas del mismo sexo. Ya en el año 1996 la Corte Constitucional había negado este reconocimiento, pero el reto jurídico era mostrarles que entre 1996 y 2006 habían pasado muchas cosas en el mundo; decisiones en Estados Unidos y Francia. En Colombia, Mónica Roa había demandado el aborto con una estrategia jurídica de medios muy peculiar y montó por primera vez en Colombia lo que se llama litigio de alto impacto que dejó un muy buen proceso de aprendizaje.

CM: ¿Podrías compartir conmigo el caso de Mónica?

ER: Mónica es una abogada colombiana, formada en Estados Unidos, trabajó en una organización muy importante de Nueva York que se llama Center for Reproductive Rights. Después entró a trabajar en una organización que se llama Women’s World Wide Link. Desde allí decide que es el momento de lograr una despenalización parcial del aborto en los casos en los que una mujer ha sido violada, cuando llevar a término el embarazo puede significar peligro para la salud de la madre y cuando hay inviabilidad del feto, es decir; casos en que se sabe que el feto va a morir apenas nazca. La Corte Constitucional ya había dicho que ni siquiera en estos casos se podía abortar. El proyecto de Mónica no fue simplemente presentar una demanda ante la Corte, sino generar todo un espacio político externo que operara como presión. Había que estudiar quiénes eran los nueve magistrados de la Corte, qué mensajes podrían convencerlos, qué tipo de información debían recibir, cómo mostrar que Mónica era una moderada y ponerla en contradicción con  feministas más antiguas, como Jimena Castilla, que tenía unas posiciones más extremas. La estrategia fue exitosa y la Corte despenalizó el aborto en los casos propuestos por la demanda. 

Esa experiencia podía ser importante para Colombia Diversa porque había cuestiones que se parecían: primero, poner a la Corte a reconsiderar un tema frente al cual había dicho inicialmente que no. Segundo, tecnificar la cuestión; la demanda es un documento jurídico brillantísimo, a la Corte le quedaba muy difícil decir que no y tercero, mostrarle a la Corte que Colombia no podía quedarse a rezagada frente a una situación que había cambiado radicalmente en el mundo. La Corte lo entendió muy bien, tan bien que las decisiones son prácticamente unánimes. De hecho Jaime Araujo Rentería, que era un magistrado muy extremo, decía: “pero esto es demasiado poco, la comunidad gay necesita mucho más, entonces no estoy de acuerdo”. Es interesantísimo que incluso los más conservadores votaron a favor, aclarando siempre que esa decisión bajo ninguna circunstancia afectaba lo que ellos creían era la noción de familia que protege la Constitución colombiana. Es decir; la familia heterosexual y monogámica que es otra cuestión que está por decidirse en razón de la demanda del matrimonio que está pendiente, que saldrá yo creo que antes de mediados de año.

CM: ¿Podrías contarme la argumentación de ese documento y cuál es el ámbito teórico que influye la construcción del argumento?

ER: Mira eso fue un argumento jurídico de un altísimo nivel de complejidad por varias razones: primero, el primer tema grueso era evitar que la Corte hubiera podido decir que esto ya había sido decidido. En Colombia, en 1990, una ley permitió los derechos patrimoniales de las uniones civiles, como resultado de la lucha del movimiento de mujeres, ya que son las mujeres las que al disolverse este tipo de uniones tendían a perder. Esa ley del 90 fue demandada por primera vez en el año 1996 y, en una sentencia muy equívoca, la Corte dijo que el hecho de que esa ley no incluyera las parejas del mismo sexo no necesariamente era una discriminación por motivo de orientación sexual. El argumento que dio en ese momento fue que las distintas injusticias que existen en el mundo se van curando poco a poco y que la ley del 90 buscaba curar la injusticia de las mujeres. La comunidad gay tenía que organizarse y luchar por sus derechos. 

Esa decisión tenía una parte final, que se denominó la puerta abierta, en la que decía: si en el futuro se llegase a establecer como sociológicamente empírico el hecho de que no permitir dar efectos patrimoniales a uniones entre personas del mismo sexo es injusto, la Corte estaría dispuesta a reconsiderar el punto. Fue por ese punto que se metió la demanda de Colombia Diversa. Había entonces una primera cuestión para sortear: mostrarle a la Corte, diez años después, que la situación había variado sustantivamente frente a lo que había pasado en el año 96. Segundo, la Corte Constitucional siempre ha dicho que la familia que se protege en Colombia es la familia heterosexual y monogámica, que se puede formar bien por matrimonio heterosexual o por la unión de un hombre y una mujer que no necesariamente estén casados. 

Esta es la discusión que se va a dar en América Latina este año porque la Corte Suprema de México va a discutir el tema, a raíz de la ley del Distrito Federal que se aprobó en diciembre del año pasado y en Argentina también se va a discutir. Lo interesante es que Argentina y México no se enfrentan con el problema que tenemos en Colombia porque las constituciones mexicana o argentina no definen la familia, mientras que la colombiana sí la define en términos heterosexuales. 

La cuestión es que siempre se ha dicho que en América Latina la familia heterosexual y monogámica es minoritaria, las familias alternativas son las mayoritarias, son familias de mujeres a cargo de sus hijos. En México, estudios han mostrado que en algunas regiones las familias prevalecientes son de abuelas y nietos. Hay datos sociológicos que muestran el carácter alternativo de las familias en América Latina; la familia heterosexual y monogámica es realmente minoritaria. 

Pero el derecho es un proyecto político, siempre lo ha sido, entonces decir que la familia ideal constitucionalmente protegida es la heterosexual y monogámica es un proyecto constitucional.  A eso es a lo que le ha jugado la Corte Constitucional; a que haya una formalidad en la familia que en realidad no existe. Todo movimiento LGBT que se mueva en ese contexto tiene que enfrentar el que cualquier cuestión de uniones entre personas del mismo sexo amenaza a la familia. 

Cuando se comienza a planear la estrategia de esa demanda había que tratar de no asustar a la Corte, no se le podía plantear el tema de la familia bajo ninguna circunstancia.  Había que decir que el hecho de aceptar uniones de personas del mismo sexo, darles protección constitucional para efectos patrimoniales nada tenía que ver con la familia. Colombia Diversa adoptó esa estrategia. Yo siempre he interpretado esa sentencia como un pacto tácito entre el movimiento LGBT y el sector conservador de la Corte Constitucional. 

Catalina Botero, que era magistrada encargada en el momento de fallar una de las sentencias, la de seguridad social en salud hizo una bellísima reflexión de lo que estaba en juego pidiendo que hablemos de lo que tenemos que hablar; que la Corte tiene que comenzar a hablar de la familia, hay que perderle el miedo a hablar de la familia.

En el derecho comparado, todos los temas LGBT; discriminación, parejas, familia, en cualquier tema, siempre hay dos argumentos tradicionales: o la cuestión se plantea como discriminación, en términos de igualdad o en términos de lo que Eve Sedgwick, gran teórica queer, llamaba minoritizing, es decir; concebir el tema homosexual como un tema de personas especiales que necesitan derechos especiales o majoritizing, es decir; en términos de universalidad, todos somos más parecidos de lo que quisiéramos, la orientación sexual es una especie de accidente y de resto somos seres humanos. 

Así, la estrategia que mucha gente considera más potente dice: comencemos a plantear las cosas en términos de derechos universales; si todos tenemos un proyecto de vida, parte de ese proyecto de vida es desarrollar libremente nuestras opciones sexuales. En ese sentido, todo el mundo y no sólo los homosexuales deciden el tipo de familia y de unión. Pero para algunos pensar así es borrar las diferencias, borrar la disidencia sexual. Pero bueno, siempre hay una tensión entre los principios a utilizar para armar una estrategia. 

CM: Entiendo que en Colombia no hay una ley de antidiscriminación por orientación sexual o de identidad de género.

ER: No.

CM: ¿Se está pensando en crear una estrategia para crear una?

ER: Eso también ha sido un tema muy discutido porque pone de presente la relación entre el Congreso y la Corte Constitucional. La Corte Constitucional en Colombia es tan activista y tan generosa en el reconocimiento de derechos de minorías por el desamparo legislativo que existe al respecto. Este es un tema muy común en estudios de ciencia política sobre relaciones entre cortes y congresos. En Colombia, antes de las sentencias de la Corte, hubo varios proyectos de ley sobre el reconocimiento de las uniones de parejas del mismo sexo. Creo que hubo por lo menos seis proyectos de ley que llegaron a distintos puntos de trámite legislativo, esos proyectos de ley tuvieron adalides clarísimas como Piedad Córdoba. Los proyectos se hundieron en el trámite legislativo en varios puntos, unos muy al inicio pero el último fue muy escandaloso porque se lograron los cuatro debates y en un último trámite, que se llama el trámite de conciliación, un trámite en el que el texto que sale de la Cámara de Representantes y el texto que sale del Senado se concilian para producir un texto de la ley unificado, hundieron el proyecto de ley. Mucha gente que había votado originalmente se arrepintió.  Esto fue tan escandaloso que en Colombia Diversa pensamos iniciar una acción de tutela por ser un trámite inconstitucional. El Congreso falló en la protección los derechos de un grupo social y ahora le corresponde a la Corte Constitucional hacer lo que el Congreso no hizo.

CM: ¿Qué es lo que el Congreso busca defender, cuál es la argumentación en términos morales y religiosos?

ER: El sector más recalcitrante del Congreso insiste en que la protección a la familia impide el amparo a cualquier tipo de unión entre personas del mismo sexo. En el Congreso hay sectores absolutamente reaccionarios. En debates políticos se oyen todavía argumentos acerca del orden natural de las cosas, en el año 2006, 2007, 2008, 2009, esto es insostenible, pero existe. 

En cuanto a la pregunta por la ley antidiscriminación, desde el año 2004 existe un proyecto iniciado por Defensoría del Pueblo para redactar un proyecto de ley que fuera como una especie de estatuto antidiscriminación, contra todas las formas de discriminación. Fue un espacio donde una cantidad de grupos que siempre habían abogado por la protección contra la discriminación se encontraron por primera vez para decidir a qué le apostábamos conjuntamente. Siendo cada discriminación un universo prácticamente inconmensurable, de ahí salió un proyecto de ley extremadamente complejo. Una de las grandes senadoras en Colombia, que lastimosamente ya no está; Gina Parodi, se lo tomó en serio y decidió que la única manera de obligar al Defensor del Pueblo a presentar el proyecto que había dejado sin presentar, era hacer un nuevo proyecto y presentarlo. El Congreso no ha mostrado interés y ni siquiera surgió un primer debate. 

Este proyecto tiene una dificultad técnica porque es un tipo de ley que requiere un trámite especial, si no sale en una sola legislatura hay que volver a comenzar de cero.  Esto es lo que ha ocurrido. Ahora no sé, con las mayorías que acaban de quedar en el Congreso, fundamentalmente uribistas y conservadoras, aunque el uribismo es un monstruo muy de muchas cabezas y no tiene una posición frente al tema. 

Lo que yo tampoco veo es que exista, entre las organizaciones de mujeres o las organizaciones LGBT, un interés particularmente grande de que esto surja, porque en Colombia, con la existencia de la tutela hay una acción muy potente, muy contundente y muy rápida en caso de que la gente sea discriminada. La tutela ha funcionado muy bien en materia de raza, de protección a los indígenas, a las minorías sexuales, a las mujeres y a las personas con discapacidades contundentes.

CM: He escuchado ciertas críticas en relación con el trabajo de Colombia Diversa por estar enfocado a la clase media colombiana, desde la clase media para la clase media, para la comunidad gay y lesbiana y no tanto para las otras siglas del LGBT. Me podrías dar tu opinión al respecto, ¿cuál es la relación de grupos étnicos minoritarios, raciales minoritarios e identidades que no son binarias en ese sentido normativo?

ER: Yo también me pregunto al asumir la causa del matrimonio, la adopción o la causa de las parejas del mismo sexo, si estas son realmente las razones por las cuales la gente gay es discriminada en Colombia. No estoy tan seguro. En esa medida, ese sería un proyecto imperialista; las comunidades LGBT de América Latina hacen lo mismo que hacen las organizaciones main stream blancas, gays en Estados Unidos. Lamda Legal Defense Fund o el LCLU consideran que lo adecuado es la persecución del matrimonio. En esto yo tiendo a asumir la posición queer absoluta de decir; que es echarse la soga al cuello. Pero creo que en nuestro país los argumentos se complejizan aún más, no sólo porque hay que tratar de conquistar los espacios de la familia. ¿Cómo funciona la discriminación por orientación sexual en un contexto socio económico como el colombiano? No creo que existan todavía los estudios empíricos que nos digan exactamente cómo juega la orientación sexual según los distintos estratos socioeconómicos. 

CM: ¿Un proyecto de ley tradicionalmente mira a un sujeto universal sin clase, sin etnia? 

ER: No necesariamente. Hay proyectos de ley diferenciados, hay proyectos para la mujer cabeza de familia, etc.  En el tema de la orientación sexual no es claro qué significa ser un hombre gay negro en Colombia, no tengo ni idea, pero creo que sería importantísimo saberlo. ¿Cuántas personas tienen los recursos para contribuir a la seguridad social, cuántas personas están realmente en el régimen subsidiado o en niveles de pobreza frente a los cuales estas decisiones son completamente intrascendentes? Pero hay una cuestión que es el tema simbólico, político, de apertura de espacios. Sin estas decisiones, el tema no sería de preocupación pública, quienes hacen la crítica a Colombia Diversa no pueden ignorar que gracias a esa decisiones se abre un espacio para que otros temas entren a ser discutidos en la agenda pública, es decir; ahí nos vamos a ocupar de los derechos de las mujeres lesbianas y cruzarlo con una perspectiva de clase. 

Yo creo que la sigla LGBT es una sigla hasta cierto punto perversa, que se inventó en los Estados Unidos dentro de un contexto de activismo muy peculiar, con un contexto socio cultural y económico propio, que no es directamente traducible a nosotros. Hablar de LGBT en Asia  o en África es una contradicción, porque esas categorías no son ni transhistórica, ni culturalmente estables. Pero a veces la estrategia precede a la teoría y las necesidades cotidianas preceden a la teoría y uno tiene que ser es pragmático. 

En la sigla LGBT, lo G se ha llevado todo; nosotros vemos las sexualidades diversas a través de la óptica de los hombres gay y de cierto tipo de hombre gay. En esa medida, creo que las lesbianas han sido invisibilizadas, como lo han sido las formas mucho más perversas a las que están sometidas, castigadas doblemente por la mezcla de sexismo y la homofobia. Los bisexuales son invisibles: ¿qué significa ser bisexual en las sociedades contemporáneas? Como dice Kenji Yoshino, los bisexuales están en una especie de contrato de borramiento epistémico entre heterosexuales y homosexuales. Para muchos homosexuales los bisexuales son heterosexuales confundidos o gente que quiere experimentar y para los homosexuales lo mismo. 

Están también los problemas del transgénero, tratar de hacerle entender a un juez qué es un transgénero es ya una cuestión prácticamente imposible. No tenemos un trabajo serio con los trans, pero ¿qué hace una pequeña organización con recursos escasos que tienen que confrontar a una sociedad con esta diversidad existencial? Son estas personas las que realmente viven la violencia cotidiana de la manera más dura, más perversa, se enfrentan con las mayores barreras, están en situaciones de empobrecimiento real.

Creo, en fin, que esas criticas que mencionas son parcialmente ciertas, pero pueden llegar a ser muy injustas y enceguecer. Colombia es un país que requiere recordar que hay muchas injusticias que demandan ser discutidas al mismo tiempo y esa es la labor que están llamados a hacer los jueces y las organizaciones que apelan a los jueces para que discutan. 

CM: En Noruega tuve la oportunidad de hablar con los activistas que lograron impulsar la legislación de parejas que están muy preocupados porque la legislación, por la forma en que la manejaron, eliminó la diferencia y no ha logrado transformar la homofobia. En Noruega hay hasta adopción, es tan completa la ley que ni siquiera se especifica si te estás casando con un hombre o una mujer, pero los índices de acoso en los colegios, en las universidades son altísimos, la gente no quiere salir del closet. ¿Qué piensas? 

ER: No me extraña lo que describen los noruegos, pensar que las normas o la legislación o un fallo judicial positivo transforman la realidad de un día para otro es demasiado inocente. El derecho no funciona así, el derecho está llamado a producir transformaciones sociales en espacios de tiempo largos y el derecho no funciona solo, o sea; hay que seguir las transformaciones jurídicas, hay que acompañarlas con estrategias que transformen la cultura, la educación, etc. 

De otra parte, hay una cuestión más teórica, repetida por los queer:  ¿Por qué considerar que el centro el activismo LGBT tiene que ser el tema de la familia? Esto es un error, primero porque queremos colonizar la institución más opresiva, aquella en donde la gente ha sido más oprimida tradicionalmente. ¿Cómo es posible que si las mujeres han criticado por años el esquema de la familia tradicional, el matrimonio, esta institución tan profundamente alienante y subordinante, sea eso lo que queremos conquistar? 

Entonces viene la cuestión de la normalización. El sector del activismo que ha movido el tema de la familia es ese sector liberal dentro de la comunidad gay que dice: nosotros somos iguales, no somos amenazantes, lo único que nos hace diferentes de ustedes es que nos gustan las personas del mismo sexo, pero eso está reducido a la alcoba. En el resto, somos iguales, ni violamos niños, ni matamos niños. ¿No será que mucho tiempo de subordinación crea una serie de cultura distinta que es necesario preservar y que manifiestamente sería un error perder? La dinámica monogámica se va a volver en contra de la propia comunidad gay o la comunidad LGBT: antes no nos dejaban casar,  ahora lo ideal es estar casado. ¿Qué pasa con todos aquellos que hicieron de la promiscuidad, la poligamia, y todo ese tipo de formas alternativas de vivir la sexualidad, una forma de vida? ¿ Los van a convertir en parias dentro de los parias? 

El otro tema es que las parejas del mismo sexo se puedan casar y puedan adoptar niños no implica que se acabe la homofobia, porque la homofobia existe en las cabezas de las personas, la homofobia es prejuicio y los prejuicios se alojan de manera muy compleja en las mentes de las personas, en los procesos educativos, en los procesos de socialización básica, en la escuela, en la casa. Para transformar esto, el derecho tiene un potencial mínimo: puede ponerlo sobre el tapete, mostrar un fenómeno social oculto, normalizarlo en el sentido en que comienza a hablar de la situación de muchas personas como un tema de ocupación política, puede llevar a auto cuestionamientos, pero las transformaciones siempre están seguidas, y eso se ha mostrado en el contexto de los Estados Unidos, de un backlash homofóbico. 

Las fuerzas homofóbicas de la sociedad se resisten. Esto ocurre en todos los ámbitos: cuando en el año 1954, la Corte Suprema de los Estados Unidos prohibió la segregación racial en las escuelas, George Wallace, el Gobernador del estado no sé si era de Georgia o de Alabama, dijo “no cumplo, simplemente no cumplo, aquí nuestra vida cultural está basada en la separación de blancos y negros, a mi no me puede venir a decir la Corte Suprema de los Estados Unidos que tengo que aceptar a los negros en la escuela de mis hijos, no lo voy a hacer”. ¿Por qué no iba a ocurrir lo mismo en un tema que está ligado a las ansiedades más grandes de la cultura occidental?